The Project Gutenberg eBook, Lappalaisten uskonto, by Uno Harva


This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and most
other parts of the world at no cost and with almost no restrictions 
whatsoever.  You may copy it, give it away or re-use it under the terms of
the Project Gutenberg License included with this eBook or online at 
www.gutenberg.org.  If you are not located in the United States, you'll have
to check the laws of the country where you are located before using this ebook.




Title: Lappalaisten uskonto


Author: Uno Harva



Release Date: February 1, 2020  [eBook #61282]

Language: Finnish

Character set encoding: ISO-8859-1


***START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK LAPPALAISTEN USKONTO***


E-text prepared by Tapio Riikonen



LAPPALAISTEN USKONTO

Kirj.

UNO HOLMBERG [UNO HARVA]





Porvoossa,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1915.




SISLLYS:

Johdanto.
Vainajainpalvonta.
Seita-palvonta.
Karhunpalvonta.
Luonnonjumalat.
Synnytyksenjumalattaret.
Kodin-, metsn- ja vedenhaltiat.
Noita.




Johdanto.


Pohjan perill, miss talvi kauan viihtyy jineen ja lumineen, valjuine
kuutamoineen ja roihuavine revontulineen, mutta kes valoisine ineen
on vain lyhytaikainen vieras, on lappalaisten laaja kotimaa. Heidn
harvaanasuttu asuma-alueensa ulottuu suurena kaarena Trondhjemin
seuduilta lnness itn Vienanmerelle asti, jakaantuen Norjan,
Ruotsin, Suomen ja Venjn Lappiin. Norjan Lapissa on lappalaisia koko
Finmarkenin (Ruijan) ja Tromssan sek osittain Nordlandin Trondhjemin
ja Hedemarkin amteissa. Ruotsissa tavataan heit kaikissa
tunturiseuduissa, vielp Taalainmaankin pohjoisosissa; talveksi he
laskeutuvat metsseutuun liikkuen Pohjanlahden rannikkoa kohti.
Suomessa on lappalaisia pasiallisesti Utsjoella ja Inarissa, joiden
aluetta entisaikaan nimitettiin Kemin Lapiksi, sek Enontekiss, joka
ennen luettiin Tornion Lappiin. Venjn puolella asuu Lappalaisia
Kuollan niemimaalla. Yhteens nousee mainitun kansan lukumr noin
30,000 henkeen.

Entisin aikoina oli lappalaisten yksinomaisena elatuksena
kalat ja metsnriista. Kalastuksesta elvt vielkin n.s.
_kalastajalappalaiset_, jotka elinkeinonsa vuoksi ovat sijoittuneet
paitsi sisvesistjen varsille mys kalarikkaiden vuonojen rannoille,
miss asuvina heit nimitetn _merilappalaisiksi_. Metsnriistasta
arvokkaimpana on pidetty karhua ja peuraa. Viimeksimainittu on
kotielimeksikin kesytetty, ja tuottaa poronhoito lappalaisille
monenlaista hyty. Poron lihaa ja maitoa kytetn ravinnoksi, sen
jnteist valmistetaan lankaa, nahasta vaatteita y.m., sarvista tarve-
ja koriste-esineit. _Porolappalaisia_, jotka karjansa mukana nousevat
jklpeitteisille tuntureille, nimitetn mys _tunturilappalaisiksi_.
Vaivaloisinta on niden elm, se kun on alituista vaeltamista
porokarjan kintereill. Kun lumi kevll hankeutuu tehden jkln
saannin vaikeaksi, alkavat porot vaelluksensa tunturien alapuolisiin
koivumetsiin, miss kyvt laitumella poikimisaikana, kunnes kesksi
nousevat tuntureille. Alkusyksyst laskeudutaan jlleen metsseutuun ja
vaellusta tll kest jouluun asti. Toisin paikoin porot kulkevat
pitktkin matkat, mutta tavallisesti on kunkin kylkunnan kulkureitti
sama. Syksyll lappalaiset teurastavat porojaan; silloin he entiseen
aikaan nyttvt saapuneen pyhkkjens lheisyyteen, miss samalla
toimitettiin uhreja. Paimentolaiselm pakoittaa tunturilappalaisen
matkoillaan kyttmn asumuksenaan helposti siirrettv telttakotaa.

Jonkinlaista kalastaja- ja tunturilappalaisen vlimuotoa edustavat
_metslappalaiset_, joita asuu Ruotsin metsseuduissa. He nyttvt
alkuaan olleen metsstji ja kalastajia, mutta toimeentuloaan
parantaakseen ovat tunturilappalaisten tavalla alkaneet pit poroja.
He eivt kuitenkaan nouse karjoineen tuntureille, vaan oleskelevat koko
vuoden metsseuduissa. Viime aikoina on osa metslappalaisia alkanut
perustaa uutisasutuksia ja jljitell maataviljelevien talonpoikien
elm.

Lapinkielen asemasta suomalais-ugrilaisessa kielikunnassa ovat tutkijat
lausuneet erilaisia olettamuksia. Mys lappalaisten rotuun nhden on
eroavia mielipiteit esitetty. Vaikka veriheimolaisuus olisikin
epilyksen alainen, ovat lappalaiset ainakin jo varhain olleet
lheisess suhteessa johonkin suomensukuiseen kansaan, jonka kielen he
ovat omaksuneet. Saatamme siis hyvll syyll olettaa, ett saman
kosketuksen jlki voidaan havaita mys heidn pakanallisissa
uskomuksissaan ja menoissaan.

Ensi aloitteet lappalaisten knnyttmiseksi tehtiin jo varhain
katolisena aikana. Bremenin Adalbert piispan (1045-72) toimintakautena
kerrotaan lappalaisille saarnatun kristinoppia. Vakavampaa laatua oli
knnytystoimi kuitenkin vasta Margareta kuningattaren ja Erik
Pommerilaisen hallitessa. Nihin aikoihin toimi lappalaisten
keskuudessa Margareta niminen lappalaisnainen sek muuan Toste, josta
kirjelmss v:lta 1419 sanotaan, ett hn saarnasi lappalaisille sek
aikoi rakentaa heille kirkkoja. Katolisen ajan knnytysyrityksill ei
kuitenkaan liene ollut sen sanottavampaa merkityst, kuin ett
ne jonkun verran ovat rikastuttaneet lappalaiskansan kyh
mielikuvitusmaailmaa. Vasta uskonpuhdistuksen jlkeen alkaa kristinusko
pohjan perill tuottaa huomattavampia hedelmi. Ruotsin ja Suomen
Lapissa kirkon ty edistyi suuresti varsinkin Kaarle XI:n ja hnen
seuraajiensa aikana. Kustaa II:n Adolfin hallitessa on pantu alku
lapinkieliselle uskonnolliselle kirjallisuudelle.

Hitaammin uusi aika koittaa Norjan puolella. Kuullessaan, ett hnen
valtakunnassaan viel oli tysi pakanoita, sti Tanskan kuningas
Kristian IV v. 1609, ett kaikki lappalaiset, jotka todistettavasti
harjoittivat pakanuutta eivtk tahtoneet siit luopua, oli rangaistava
kuolemalla. Tllainen sds ei kuitenkaan voinut saada aikaan muuta,
kuin ett lappalaiset alkoivat harjoittaa uskontoaan salassa.
Tehokkaampi oli sds v:lta 1634, jossa mrttiin, ett kiertv
pappi oli lhetettv lappalaisten keskuuteen saarnaamaan. Kuitenkin
vasta "lappalaisten apostolin" Thomas von Westenin (1716-27) innokas
lhetysty oli omiansa kukistamaan pakanuuden. Suuri sivistyksen
levittj oli mys Nils Stockfleth, joka harrasti lappalaisten
opettamista heidn omalla kielelln. Hnen siunauksellinen toimintansa
alkoi v. 1825.

Suomen lappalaisten knnyttjist 1600-luvulla ansaitsevat ennen muita
mainitsemista Esaias Fellman (vanhempi), Johannes Tornaeus ja Gabriel
Tuderus. 1800-luvulla sai Lars Levi Laestadius lappalaisten keskuudessa
aikaan suuren hertyksen, joka hvitti heist viimeisetkin pakanuuden
perut.

Venjn lappalaisten kastamisesta on kreikkalais-katolinen kirkko
huolehtinut. Jo 1500-luvulla, ehk ennenkin, lhetettiin Novgorodista
pappeja Kuollan Lappiin. Huomatuimmat lhetyssaarnaajat tll olivat
Solovetskoin luostarin munkki Feodorit, joka v. 1527 asettui asumaan
lappalaisten maahan ja jonka yhten pivn kerrotaan kastaneen 2000
"villi lappalaista", sek hurskas Trifon, joka v. 1550 perusti
luostarin Petshengiin. Kuitenkin ovat Venjn lappalaiset nykyaikaan
asti silyttneet paljon pakanallisia uskomuksia, viel joku vuosi
sitten he toimittivat porouhrejakin. Tiedot lappalaisten
pakanuudenaikaisesta uskonnosta ovat verrattain runsaat. Varhaisimmat
ovat P.A. Munchin (1850) julkaisemat lappalaisten noitauskontoa
valaisevat tiedot 1200-luvulta olevassa "Chronicon Norvegiae" nimisess
teoksessa. 1500-luvun kirjallisuudessa ilmaantuu useita pienenlaisia
lappalaisten uskomuksia koskevia tietoja. Jacob Ziegler (1536) kertoo
muun muassa heidn "pitvn vuorille asetettuja kivi jumalina" ja
Damianus a Goes (1544) sanoo heidn uskontonsa olevan "tulen ja
kivipatsaiden jumaloimista". Yksityiskohtaisempiakin seikkoja esitt
Kaspar Peucer (1553), jonka teos on parhaita vanhempia lhteit.

Varsinaiset lappalaisten muinaisuskon unheesta pelastajat ovat
kuitenkin ne papit ja lhetyssaarnaajat, jotka Ruotsin ja Tanskan
hallitus 1600-luvun loppu- ja 1700-luvun alkupuoliskolla lhetti
lappalaisia valistamaan. Kauan aikaa oleskeltuaan ja tyskenneltyn
niden keskuudessa oli heill paremmin kuin kelln muulla tilaisuus
perehty lappalaisten elmn ja uskontoon. Heidn kuvauksistaan, joita
thn asti suurimmaksi osaksi on ksikirjoituksina silytetty
arkistojen ktkiss, ovat trkeimmt viime aikoina ilmestyneet
painetussakin muodossa.

Lhetyssaarnaajista, jotka ovat tyskennelleet Ruotsin Lapissa ja
siell muistiinpanneet nkemin ja kuulemiaan, mainittakoon Samuel
Rheen, joka toimi Luulajan Lapissa, Olaus Graan, Piitimen pastori, sek
Uumajan lhetyssaarnaajat lappalainen Nicolaus Lundius, Olaus Petri
Niurenius ja hnen poikansa Ericus Plantinus, joiden kuvaukset,
useimmat 1670-luvun alkupuoliskolta, K.B. Wiklund on julkaissut
(1897-1905). Mainituista lhteist on kuitenkin Johannes Schefferus jo
ammentanut tietoja paljon huomiota herttneeseen ja useille kielille
knnettyyn teokseensa "Lapponia" (1673). Schefferuksen kyttmist
lhteist mainittakoon lisksi Wiklundin (1912) painattamat lappalaisen
Spirri Nilsin sek E.N. Setln (1890) julkaisemat tuntemattoman
muistiinpanot. Jonkun verran myhemmlt ajalta kuin edelliset ovat
lappalaissyntyisen Petrus Thureniuksen (1724) selen Lapista kermt
tiedot, jotka ovat painetut Isak Fellmanin (1910) suureen julkaisuun.
Samassa teoksessa on mys Petrus Noraeuksen (1686) Piitimess pivtty
kirjelm sek otteita O. Mallmerin kertomuksesta Ruotsin Lapin
kirkollisista oloista (1742). Viimeksimainittu sislt kahden
Luulajaan saapuneen lhetyssaarnaajan antamia lappalaisten uskontoa
koskevia tietoja. Toinen noista lhetyssaarnaajista on varmaankin Pehr
Hgstrm, jonka omintakeisessa kuvauksessa Ruotsin kruunun alaisista
Lapinmaista (painovuosi lienee 1746) osaksi ilmenee edellisten kanssa
aivan yhtpitvi tietoja. Lappalaisten karhunpalvontaa kuvailevat Pehr
Kjellstrm (1755) sek muuan nimetn, jonka 1700-luvulta olevat
muistiinpanot Wiklund on julkaissut (1912). Myhempi tietoja on
Hoggurin (1841) matkakuvauksessa sek Wiklundin muistiinpanoissa
(1912).

Samoilta ajoilta kuin vanhimmat ruotsinpuoliset lhteet ovat
tiedonannot, joita Suomen lappalaisten knnyttjt Johannes Tornaeus
ja Gabriel Tuderus ovat toiminta-alueellaan Tornion ja Kemin Lapissa
kernneet. Edellisen muistiinpanot ilmestyivt painosta jonkun verran
lyhennetyss muodossa v. 1772, trkeimmt osat jlkimisen kuvausta v.
1773. Hiljattain (1901-10) on Wiklund ne parhaimpien ksikirjoitusten
mukaan uudelleen julkaissut.

Ruotsin ja Suomen puoliset lhteet, miten suuri merkitys niill onkin,
ovat kuitenkin aivan liian niukkoja voidaksemme yksin niiden
perusteella luoda selv kuvaa lapinheimon pakanuudenaikaisista
uskomuksista. Ruotsalaisilla ja suomalaisilla lhetyssaarnaajilla,
joille kristinuskon juurruttaminen ja kirkollisten olojen jrjestminen
oli pasia, ei nyt riittneen kylliksi harrastusta kansa- ja
uskontotieteellisiin kysymyksiin. Sitpaitsi lienee heidn ankara
menettelytapansa, jota he kyttivt pakanuutta vastaan taistellessaan,
saanut aikaan, ett lappalaiset salasivat heilt taikauskoisia
ksityksin, luonnonihmiset kun muutenkin ovat arkoja ilmoittamaan
vieraille isilt perityn ajatusmaailmansa salaisuuksia.

Enemmn tieteellist ymmrtmyst ja innostusta nytt olleen _Norjan_
lappalaisten knnyttvill, joista ensi sijalla on Thomas von Westen.
Tm harras ja uuttera mies osasi ihmeellisesti kaikkialla, miss hn
esiintyi, saavuttaa lappalaisten tyden luottamuksen. Kerrotaan, ett
hnen saarnansa tenhosi lappalaisten mielet niin, ett he kyynelsilmin
antautuivat hnen hoitoonsa, ilmoittivat hnelle kaikki pakanalliset
ksityksens ja menonsa sek lupasivat niist luopua samalla jtten
noitarumpunsa. Tten oli Westenill oiva tilaisuus tutustua
lappalaisten pakanallisiin uskomuksiin. Suoranaisena johtona siihen
olivat noitarumpujen kuviot, joiden merkityksen tuntemisen jo hn
tajusi olevan trket lappalaisten mytologian selvittmiselle.
Innostuneena menestyksestn oli hnell aikomus valmistaa suuri
kansatieteellinen teos, joka kuitenkin ji ilmestymtt, mutta jota
varten kertyist aineksista jlkimaailma on hytynyt. Lappalaisten
mytologian kuvaus, joka on erss hnen kirjelmssn Jmtlannin
papistolle (1726), ilmestyi painosta S. Loenbomin toimittamana ensi
kerran v. 1773. Hiljattain (1910) on sen Edgar Reuterskild
luotettavimpien ksikirjoitusten mukaan uudelleen julkaissut. Westenin
tieteellinen innostus vaikutti useihin muihinkin sen ajan
lhetyssaarnaajiin, jotka hnen esimerkkin seuraten ja hnen
ohjeitaan noudattaen ovat muistiinpanoillaan tehneet tuntuvan
palveluksen lappalaisten uskonnon tutkimiselle.

Paitsi Westenin ennenmainittua kuvausta ilmestyi painosta jo varhain
mys ern toisen siklisen lhetyssaarnaajan Sigvard Kildalin (1730)
esitys skandinavilaisen kirjallisuuden seuran julkaisuissa (1807).
Muiden ksikirjoituksina silyneet kuvaukset sitvastoin ovat
ilmestyneet painosta vasta aivan viime vuosina. Johan Randulfin
ansiokkaan kirjoituksen, n.s. Nr-ksikirjoituksen (1723) julkaisi
J. Qvigstad (1903), jonka toimesta (1910) ilmestyi mys Isaac Olsenin
esitys (luultavasti vuodelta 1716). Reuterskildin edellmainitussa
teoksessa, johon Wiklund lapinkielen tuntijana on kirjoittanut
sanaselityksi ja nimiluettelon, olemme tilaisuudessa tutustumaan mys
Henrik Forbuksen (1727), Jens Kildalin (1730), Carl Solanderin (1726),
Lennart Sideniuksen (1726) y.m. esityksiin ja kuvauksiin, joista
viimeksimainitun muistiinpanoja Christfrid Ganander teoksessaan
"Mythologia Fennica" (1789) on kyttnyt hyvkseen. Mutta vaikkakin
useimmat nist kuvauksista ksikirjoituksina ollen eivt sellaisina
ole laajemmissa piireiss voineet pst tunnetuiksi, esiintyy
muutamista niist poimittuja tietoja kuitenkin jo varhain
kirjallisuudessa. Erik Johan Jessen valmisti net aikoinaan niihin
perustuvan esityksen Norjan lappalaisten pakanallisesta uskonnosta.
Ksikirjoituksista poimittuja tietoja, joita uusilla keryksill on
tydennetty, on sitpaitsi mys Knud Leemin kuvauksessa Ruijan
lappalaisista (1767), johon Jessenin edellmainittu esitys on painettu
liitteen. Samoin on tietojen laita, joita Hans Hammond esitt
"Pohjoismaiden lhetyshistoriassa" (1787).

_Venjn_ lappalaisten pakanallisista menoista ja ksityksist eivt
tietomme ole vallan varhaisia. Aikuisin tiedonlhde, jossa heidn
uskonnollisista ksityksistn puhutaan, on ers Solovetskoin
luostarissa silynyt ksikirjoitus, luultavasti 1500-luvulta. Siin
sanotaan lappalaisista, ett he elivt kuin villipedot psemttmiss
ermaissa ja vuorien rotkoissa ilman temppeleit ja muita
sivistyselmn tarpeita. Oikeasta Jumalasta he eivt mitn tietneet,
eivtk tahtoneet tiet, vaan sit, joka heidn vatsansa tytt, he
pitivt jumalanaan; jos he nuijalla voittivat otuksen, niin he
jumaloivat nuijaa, ja jos he kivell tappoivat pedon, niin he palvoivat
kive. Toinen yht hmr tieto on pyhn Tritonin elmkerrassa, jossa
heidn sanotaan palvovan piruja, kumartavan ihmisktten tit sek
jumaloitsevan matelevaisia elimi ja ylepakoita. Nuo vanhimmat tiedot
ovat siis jotakuinkin niukkoja ja epselvi voidaksemme niist
suurinkaan tehd johtoptksi Venjn lappalaisten muinaisuskontoon
nhden. Sit huomattavammat, vaikkakin myhisperiset, ovat ne tiedot,
joita meille antaa M.A. Castrn matkamuistelmissaan (1852), J. Fellman
Suomi-kirjassa (1846) sek A. Genetz Suomen Kuvalehdess (1878) ynn
Kuollan Lapin murteiden sanakirjan (1891) esipuheessa, joka on Venjn
lappalaisten uskonnon arvokkaimpia lhteit. Viime vuosikymmenien
kuluessa ovat mielenkiintoisia muistiinpanoja tehneet myskin
venliset tutkijat ja matkailijat, joista mainittakoon N. Haruzin
(1889), F.F. Shatkov (1911) ja W. Wiese (1912).

Samoin kuin Venjn puolella on lntistenkin, kokonaan jo kristinuskoon
kntyneiden lappalaisten keskuudessa viel aivan viime aikoina kertty
talteen runsas mr muinaistietoja. Paitsi Petrus ja Lars Levi
Laestadiuksen muistiinpanoja mainittakoon suomalaisten A. Andelinin
(1858), O. Donnerin (1876), Hj. Appelgrenin (1882), Frans imn (1903),
Vin Salmisen (1907), ja G.A. Anderssonin (1914), ruotsalaisten K.E.
Wiklundin (1911-12), Gustaf Hllstrmin (1910), Eric von Rosenin
(1911), ja Torsten Kolmodinin (1914), norjalaisten J. Qvigstadin ja G.
Sandbergin (1888) sek unkarilaisen I. Halszin (1885-93) kirjoitelmat
ja julkaisut. Nykyaikaisten lhteiden joukkoon on lisksi luettava
lappalaisen Johan Turin (1910) lapinkielinen Kuvaus lappalaisen
elmst (Muittalus samid birra), jossa havainnollisella ja
kansanomaisella tavalla kuvaillaan lappalaisten tunturielm sek
osaksi mys heidn uskomuksiaan. Teokseen on liitetty tanskankielinen
knns.

Tten monella tavalla kerntyneiden ainesten johdolla ovat tiedemiehet
eri aikoina ryhtyneet luomaan yleiskuvauksiakin lappalaisten
uskonnosta. Vanhin sellainen on Schefferuksen ennenmainitussa
"Lapponia" teoksessa. Uskonnon kuvauksen esitt myhemmin mys J. Vahl
(1866) lhetyshistoriassaan ja J.A. Friis (1871) kirjoittaa aineesta
erikoisen teoksen. Samoin G. von Dben (1873) liitt suureen
kansatieteelliseen teokseensa lappalaisten muinaisuskontoa esittvi
lukuja.

Uudenaikaisempi on Norjan lappalaisten uskonnon kuvaus Amund Hellandin
toimittamien arvokkaiden maakuntakertomusten Ruijaa ksittelevss
osassa (II, 1906). Hiljattain (1912) on mys E. Reuterskild uusien
nkkohtien valossa kuvaillut Skandinavian lappalaisten uskontoa.
Suomen Lapista seikkaperisen kuvan saamme Jakob Fellmanin suuresta
teoksesta (1906), jonka toinen osa sislt sanakirjan muodossa
esityksen lappalaisten uskonnosta. Useita vuosia aikaisemmin (1890)
ilmestyi painosta venlisen tutkijan N. Haruzinin laaja esitys Venjn
lappalaisista. Suppea esitys lappalaisten mytologiasta on lisksi
ruotsalaisessa teoksessa Nordisk Familjebok ja suomalaisessa
Tietosanakirjassa. Edellinen on K.B. Wiklundin kirjoittama.

Erehdymme suuresti, jos luulemme, ett lappalaisten uskomukset ja menot
kaikkialla ovat olleet samanlaisia. Miksi tuntuviakin paikallisia
eroavaisuuksia saattaa olla olemassa, ksitt helposti, kun ottaa
huomioon, ett Lapin laajalla alueella kielesskin tapaa hyvin
erilaisia muunnoksia. Esim. Utsjoen lappalainen tai Inarin
tunturilappalainen ei ymmrr Inarin kalastajalappalaisen kielt,
samoinkuin ei Jmtlannin lappalainen Piitimen lappalaista taikka
viimeksimainittu Ruijan lappalaista. Paitsi omintakeista kehityst on
yhteisiin alkuperisiin uskomuksiin eri seuduilla saattanut liitty
vieraitakin aineksia. Tiedmme, ett lappalaisten rajanaapureina ovat
jo vanhoista ajoista asti olleet suomalaiset ja skandinavit; myhemmin
ovat lappalaiset joutuneet kosketuksiin mys venlisten kanssa.
Vieraan kulttuurin vaikutus pist silmn varsinkin lntisten
lappalaisten keskuudessa. Tll tapaa net palvonnan esineen muun
muassa maanviljelyksen ja merenkulun, siis lappalaisille aivan
vieraiden elinkeinojen suojelusjumalia. Usein ovat uhriteuraatkin
naapurikansain kotielimi. Miten syvlle tm vieras vaikutus on
pssyt tunkeutumaan lappalaisten uskontoon ja sen harjoitukseen, ei
kuitenkaan ole ollut helppo ratkaista. Ensimisen alkoi asiaa lhemmin
tarkastaa Johan Fritzner, jonka tutkimus "Lappalaisten pakanuudesta ja
noituudesta verrattuna muiden kansojen, etenkin norjalaisten
taikauskoon" (1877) ei kuitenkaan silloin saavuttanut sit huomiota,
mink olisi ansainnut. Myhemmin ovat Axel Olrik (1905-10) ja Kaarle
Krohn (1906) uudelleen nerokkaasti osoittaneet, miten germaninen
vaikutus enemmn kuin on voitu luullakaan on ollut elhyttmss
lappalaisten uskonnollista mielikuvitusta. Nykyisin ovat viel Wolf von
Unwerth (1910-13) ja E.N. Setl (1912) keksineet uusia vieraan
kulttuurin kosketuksia. Lappalaisten pakanallisessa uskonnossa on
ninmuodoin paljastunut arvokas lhde germanienkin muinaisuskonnon
tutkimiselle. Vieras vaikutus on huomattavissa etupss kaikessa, mik
koskee lappalaisten korkeimpia, kehittyneimpi jumaluusolentoja. Heidn
ainoa omaperinen ja samalla vanhin uskonnonmuotonsa nytt olevan
vainajain- ja siihen liittyv karhunpalvonta. Mutta thn,
alkuperisimpnkin uskonnonmuotoon, kuten seuraavassa tulemme
nkemn, on myhemmin tullut piirteit, joissa kuvastuu kehittyneempi
kuin lappalaisten omaperinen ksityskanta.

Jotta siis lappalaisten uskomuksista ja menoista voisi lyt niiden
alkuperisen pohjamuodon, ei mitenkn saa jtt huomioonottamatta
muiden suomensukuisten kansojen pakanallista uskontoa ja
palvontaa. Siin suhteessa on jo suomalais-ugrilaisen vertailevan
uskontotutkimuksen perustaja M.A. Castrn viitannut uran ja sit
seuraten on Julius Krohn havainnollisesti ja huolellisesti esittnyt
heimomme muinaisen jumalanpalveluksen alkuperiset, yhteiset
peruspiirteet teoksessa "Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus",
jonka hnen poikansa Kaarle Krohn tydenten on julkaissut (1894).
Kirjallisten lhteiden lisksi edistvt, kuten jo Westen aikoinaan
oivalsi, lappalaisten muinaisuskonnon tutkimista suuressa mrin
myskin heidn noitarumpujensa kuviot, joilla useimmilla on jokin
uskonnollinen merkitys. Nit "lappalaisten raamatuita", joita on
talteen kertty yli 70 ja joista jo O. Rudbeckius (1689) "Atlantica"
teoksensa toisessa osassa antaa arvokkaita tietoja, ovat tutkineet J.
Qvigstad (1888), G. Hallstrm (1910), Edgar Reuterskild (1910-12) ja
K.B. Wiklund (1910-12).

Lhdekirjallisuudesta ynn hyvist neuvoista on lopuksi velvollisuuteni
kiitt professoreja Kaarle Krohnia ja K.B. Wiklundia; mys maisteri
T.I. Itkoselle, joka ystvllisesti on jttnyt kytettvkseni Suomen
ja Venjn Lapista viime vuosina kerilemns muistotiedot, olen
kiitollisuuden velassa.




Vainajainpalvonta.


Lappalaisen noidan ksityksen mukaan, sanoo Jessen, on ihmisen
ruumiissa "kolme posaa": elm, henki ja sielu. Hengell eivt
lappalaiset ymmrtneet muuta kuin hengityst ja elm merkitsi vain
ruumiin liikuntakyky. Elm ei kuitenkaan heidn alkuperisen
ksityksens mukaan nyt tykknn hvinneen viel hengen lhdetty,
kuten heidn karhunpalvontansa ja uhritoimituksiin liittyvt tapansa
todistavat, vaan eloon palaamisen mahdollisuus silyi, niin kauan kuin
luuranko oli tallella. Siin tarkoituksessa he asettivat kaatamansa
karhun luut ehjin niiden luonnolliseen jrjestykseen. Mys
uhriteuraille uskottiin jumalain saattavan "kasvattaa luihin lihaa
uudelleen". Epilemtt oli ihmisest ammoin samanlainen ksitys.

Ruumiista irtautuva sielu saattoi jo ihmisen elmn aikana, unen,
horrostilan ja sairauden vallitessa jtt asuntonsa. Tllin se
pukeutui muuhunkin kuin ihmisen muotoon. Muunnoksille altis oli
varsinkin noidan sielu, kuten myhemmin tulemme nkemn. Yleinen
nytt olleen ksitys sielun ilmaantumisesta _lintuna_. Sellaisena se
nyttytyy etenkin kuoleman enteen. Friisin mukaan Norjan lappalaiset
nimittivt tllaista lintua, jonka yll kuultiin valittavan
ihmisnell, "_shuje-lodde_" ("s-lintu"). _Suejeksi_ Lundius mainitsee
Ruotsin Lapissa sanotun noidan haltiaa. Mainittua nimityst Paasonen
pit suomalaisen "suoja" sanan vastineena, joka alkuaan lienee
merkinnyt mys varjoa.

Ihmisen "varjo" eli haamu oli viel kuolemankin jlkeen lheisess
suhteessa ruumiiseen tai tmn jnnksiin. Salmisen kysymykseen,
miksei uhriteurasten luita saanut rikkoa, lappalaiset vastasivat: "ne
uhratut elimet liikuskelivat net haamuina maanalaisten kanssa
mrttyin in hautuumaasta hautuumaahan".

Muistotieto kertoo, ettei lappalaisilla varhaisimpina aikoina ollut
varsinaisia hautuumaita, vaan oli heidn liikkuvan elintapansa vuoksi
haudattava kuolleensa, minne milloinkin sattui. Usein valittiin
hautuupaikaksi kivirykki tai kallionrotko. Kesiseen aikaan, jolloin
heidn on vaikea, melkeinp mahdoton kuorman kera matkustaa etll
sijaitseville kirkoille, ovat lappalaiset viel nykyn haudanneet
omaisiaan sinne tnne asumuksiensa lheisyyteen, josta ne vasta talven
ja kylmn tultua siirretn kirkkomaahan. Vliaikaisena hautuupaikkana
kytetn tllaisissa tapauksissa, jos mahdollista, jrvensaarta,
jotteivt petoelimet psisi tuhoamaan ruumiita ja jotteivt kuolleet
sattuisi elossa olevien poluille. Kuitenkin nytt lappalaisilla
pakanuutensa loppuaikoina olleen suvun yhteisikin kalmistoja.
Nhtvsti halusta pst ennen manalle menneiden omaistensa seuraan
johtui, ett "lappalaiset pitivt Jumalan rangaistuksena, jolleivt
saaneet kuolla synnyinseudullaan". Ainoastaan arvokkaampia henkilit,
kuten etevi jousimiehi, kerrotaan heidn haudanneen pyhiin
uhripaikkoihin. Kuolleen asunnostakin pidettiin huolta. Entisaikaan
haudattiin ruumis maahan ontelon puun sisss tai kytettiin puusta
koverrettua arkkua. Syrjisimmiss seuduissa ovat lappalaiset viel
kristillisenkin aikana haudanneet kuolleitaan ahkioissa, joiden
ymprille he estkseen niit petojen tai pikaisen mtnemisen tuhoilta
ovat asettaneet turpeita ja puuplkkyj. Mainitaanpa, ett ruumis
joskus olisi haudattu maahan istuvassakin asennossa eteen valjastetun
poron reess. Mys paasista tehtyj ruohoilla ja koivunlehvill
pohjustettuja hautasijoja on Lapissa tavattu. Itisten lappalaisten
kerrotaan rakentaneen haudoille viel hirsist hakatun suojuksen, jonka
kattoon tehtiin vhinen reik, jotta sielu sen kautta tarpeen tullen
voisi vapaasti kulkea. Viimeksimainittu tapa lienee lainattu Vienan
karjalaisilta.

Muinaislydist ptten nytt haudan suunta pakanuuden aikana
poikkeuksetta olleen lnnest itn, siten ett ruumiin ppuoli oli
lnness ja jalkapuoli idss. Vainajan kasvot maassa levtess olivat
siis knnettyin it kohti. Tm hautaussuunta nytt Euroopassa
entisaikaan olleen yleinen.

Vainajaa lappalaiset kiiruhtivat pesemn tavallisesti heti hengen
lhdetty, ennenkuin ruumis jykistyi. Venjn Lapissa on tapana, ett
naiset pesevt naisia, miehet miehi. Skandinavian lappalaisilla oli
pakanuuden aikana ksitys, ett sill, joka ruumiin varustaa sen
viimeiseen asuntoon, piti olla oikeassa ksivarressa vaskirengas, jonka
joku kuolleen omaisista hnelle antoi, "jottei hnelle mitn pahaa
tapahtuisi". Venjn Lapissa valmistavat vainajalle arkun ja
maanalaisen lepokammion ainoastaan ne miehet, joiden vaimot eivt ole
raskaudentilassa tai jo ovat herjenneet antamasta lapselleen rintaa.
Muussa tapauksessa lapset voisivat sairastua kuolemantautiin.
Hautauspivn ei kukaan, eivt edes naapurit saa toimittaa omia
askareitaan, vaan kaikkien tulee olla valmiit, jos on tarvis, vainajaa
palvelemaan. Tavan laiminlymisest saattaa aiheutua rangaistuksena
kuolema.

Varakkaiden henkiljen kertovat lhetyssaarnaajat haudanneen omaisiaan
palttinaan krittyn, kyht kyttivt vanhaa sarkaa. Kietoessaan
ruumiin kreliinoihin lappalaiset pitivt huolta, ett se kauttaaltaan
peittyi. Tm lienee johtunut pelosta, ett vainajan sielu, jonka viel
kuolemankin jlkeen ajateltiin oleskelevan ruumiissaan, voisi jtt
asuntonsa ja tulla kotolaisia sikyttmn. Venjn lappalaisilla on
muutamin seuduin ollut tapana kri kuollut poron tai karhun taljaan.
Vanhemman tavan mukaan lappalaiset kyttivt ainoastaan tuohikreit
ruumiin ymprill. Heidn hautalydistn onkin tavattu runsaasti
tllaisia koivuntuohesta tehtyj peitteit, jotka kuolleen pn, joskus
ksien ja jalkojen ymprill ovat olleet moninkertaisia, osaksi yhteen
ommeltuja.

Paitsi ruumiin varustamista mainituilla suojelevilla verhoilla kuului
jlkeenjneiden velvollisuuksiin huolehtia vainajan muistakin
tarpeista. Hnelle piti antaa mukaan evst ynn aseita ja tarvekaluja,
joita vainajan ajateltiin tarvitsevan haudantakaisessa elmssn.
Kerrotaan, ett lappalaisilla on ollut tapana panna kuolleen arkkuun
evsskki, johon on kertty monenlaista ruokaa, leip, juustoa, lihaa,
kalaa, voita, talia y.m. Myhempin aikoina on hn saanut mys
tupakkaa, sill nautintoaineitakin ajateltiin hnen maanalaisessa
asunnossaan tarvitsevan. Sitpaitsi asetettiin kuolleiden mukana
hautaan tarve-esineit, tulukset, kuivia preit, jousia, nuolia,
kirveit, veitsi, kalanpyydyksi, suksia, lusikoita, tupakkapiippuja,
kampoja, astioita y.m. Naisvelle kerrotaan annetun hautaan mys sakset
ja neuloja. Ontuva sai sauvansa, noita rumpunsa, metsmies koiransa ja
keihns. Kotikoiransa vei perheenemntkin mukanaan. Mys verhot,
joissa kuollut oli maannut sairauden aikana, ynn ahkio, jolla ruumis
kuljetettiin viimeiseen leposijaan, jivt kuolleen omaisuudeksi. Ahkio
joko kuopattiin hautaan tai asetettiin kumolleen haudan yli.
Lappalaisten vanhoista hautalydist onkin tavattu lukematon joukko
monenmoisia tarvekaluja. Lappalaisten tapa ktke aarteensa maahan
nytt mys osaksi aiheutuneen siit, ett he uskoivat saavansa
kytt niit maanalaisessa elmss.

Lappalaisten hautaamismenoissa ilmenee selvsti ihmisen luontainen
kuoleman kammo. Vainajan ruumista ei kanneta pihalle ovesta, vaan silt
kohden telttakankaan alitse, miss kuolema hnt on kohdannut, kuolleet
ja elvt eivt net saa tulla toistensa teille. Lappalaiset vittvt,
ett jos kuollut kannettaisiin oven kautta, olisi uusi kuolemantapaus
pian jlleen odotettavissa. Muutamin seuduin on lisksi tapana heitt
tulta ja hehkuvaa tuhkaa niiden jlkeen, jotka saattavat vainajaa.
Jos vainajan ruumis ennen hautaamista on asetettava jonnekin
aittarakennukseen, pidetn sit niin peloittavana paikkana, ettei
sinne sin aikana kukaan tohdi menn. Ensimisin kuoleman jlkeisin
pivin tuli vainajan asunnossa kaikkien ovien olla auki. Kuollan
lappalaisilla on ollut tapana jtt asunto jonkun omaisen kuoltua
muutamaksi aikaa tykknn avoimeksi ja tyhjksi; vasta viikon pst
on siihen uudelleen asetuttu asumaan. Joskus muutettiin kota kokonaan
toiseen paikkaan ja kuolinsijalle pantiin merkiksi kivi. Kuoleman
kammoa lissi viel usko, ett vainajan ennen kuolleet sukulaiset
tulevat hnt noutamaan. Lappalaiset kertovat omin silmin nhneens
niit pimen aikana. Tavallisesti eivt kuitenkaan ihmiset niit
huomaa, mutta elimet nkevt ne. Vainajaa hautuumaalle saatettaessa
kuljetettiin ruumista viimeisen kulkevan poron reess.

Maahanpanijaisiin liittyivt peijaispidot. Leem kertoo, ett Norjan
Lapissa tllin valmistettiin saattovelle vaatimaton ateria, samalla
tarjoiltiin simaa y.m. Ruotsin lappalaisilla on Tornaeuksen mukaan
ollut tapana kutsua peijaisiin lhimmt sukulaiset, joille kullekin
hautakummulla annettiin puoli tuoppia viinaa. Lundius kertoo lisksi,
ett jos viinaa oli peijaispidoissa, niin lappalainen, kun juomaa
tarjoiltiin, ensiksi kastoi siihen sormensa ja voiteli kasvonsa. Juotua
alettiin vainajaa kehua. Sormien kasteleminen ja kasvojen voiteleminen
saa selityksens Norjan lappalaisten vastaavasta tavasta. Randulf
kertoo net, ett lappalaisilla tll, ennenkuin menivt kirkkoon
Ehtoolliselle, oli tapana ottaa lasillinen olutta tai mieluummin
viinaa, jos sit sattui olemaan; juomaan kastettiin kolme sormea,
joilla tehtiin ristinmerkki otsaan, mik oli kuvaavinaan Thorin
vasaraa. Toisella kertaa painettiin uudelleen kastetuilla sormilla
paljaaseen rintaan kolme tpl, yksi kullakin sormella. Tmn
lappalaiset tekivt, jotta heidn kuolleet sukulaisensa suojelisivat
heit. Sek muistajaisjuoma ett merkinteko ovat lappalaisille
varmaankin tulleet Skandinavien taholta.

Sitvastoin omaperinen on heidn tapansa teurastaa vainajaa vetmss
ollut poro, jota ei, kuten Hgstrm sanoo, en milloinkaan
valjastettu. Tt uhritoimitusta Rheen kuvailee seuraavasti: "Kolme
piv maahanpaniaisten jlkeen he ottavat poron, joka on kuljettanut
ruumiin kirkkomaahan, teurastavat sen kuolleen kunniaksi ja syvt
sukulaistensa ja omaistensa kera. Kuitenkin he kervt kaikki luut
yhteen, tekevt arkun, panevat ne siihen sek hautaavat maahan. Sitten
he valmistavat puusta kuvan, jonka asettavat arkun plle; kuva on
suuri tai pieni kuolleen koosta riippuen". Graanin mukaan haudattiin
luiden keralla viel kolme teuraan verell voideltua vitsaa, joihin
asetettiin paloja poron sydmest ja keuhkoista.

Viel peijaisten jlkeenkin on vainajaa muistettu viemll hnen
haudalleen tupakkaa tai muuta, mist hn elessn on pitnyt. Rheen
kertoo, ett jos vainaja oli varakas, teurastettiin hnen muistokseen
poroja viel vuoden, parin ja kolmenkin pst. Tllinkin piti teuraan
luut ktke maan poveen. Uhriksi valitun poron oikeaan korvaan oli
ommeltava musta lanka. Graan tiet heidn viel leiponeen pieni,
puolen hopeatalarin suuruisia ohrakakkuja, joita he jonkun vuoden ajan
kuoleman jlkeen paloittelivat omaistensa haudoille, "kunnes haudan
painumisesta saattoivat ptt, ett ruumis oli jo aivan mdnnyt".

Jollei kuollutta uhrilla lyylitelty, luultiin kyhtymisen seuraavan
rangaistuksena. Lundiuksen mukaan lappalaisten poroilla muutenkin on se
ominaisuus, ett ne, olipa niit paljo tai vh, "kuolevat isntns
jlkeen, miss kulkevat tai seisovat, kuin ruoho". Jos vainajaa viel
muutamia vuosia kuolemansa jlkeen kytettiin johonkin erikoiseen
toimeen, kuten poropaimeneksi, oli hnelle sin aikana vuosittain
uhrattava.

Vainajia muisteltiin mys pitoja pidettess. Randulf sanoo, ett mink
maljan lappalainen juokin, kaataa hn ennen juontiaan osan maahan
jumalien, mutta etenkin kuolleiden kunniaksi. Lundius kertoo heidn
pidoissaan uhraavan juustoa, lihaa, kalaa, rasvaa, ydint y.m. ruokaa,
mink he vakkasessa jumalankuvan kera hautaavat maahan.

Millaiseksi lappalaiset kuvittelivat vainajan elmn "toisessa
maailmassa" (_mubbe aimo_), ilmenee hautausvarustuksista. He ovat itse
kertoneet asettavansa kuolleen mukaan ruokaa ynn tarvekaluja siin
tarkoituksessa, "ett vainaja voisi tyydytt nlkns, pyydyst
kaloja ja hakata puita, kuten ennen maallisen elmns aikana".
Lappalaisten haudantakaista oloa Jessen kuvailee seuraavasti: "Heill
on se ksitys, ett he toisessa elmssn, tuonelassa toimittavat
samoja askareita, joihin tll ovat tottuneet, nim. loihtivat,
ampuvat, tyydyttvt sukupuoliviettin, syvt, juovat, tanssivat,
polttavat tupakkaa ja ilahuttavat itsen viinalla. Kuitenkin on siell
kaikki ihanampaa ja tydellisemp kuin tss elmss."

Manalan iloissakaan eivt vainajat kuitenkaan voineet kokonaan unohtaa
jljellejneit omaisiaan, vaan sekaantuivat tuon tuostakin monella
tavalla elossaolevien oloihin ja toimiin. Paitsi hautuupaikoissa ne
saattoivat kotona kyden heit sikytt. Ollessaan liikkeell, sanoo
Turi, ne lentvt ilmassa kuin linnut tai riehuvat kuin myrskytuuli
niin, ett metsn puut taipuvat maahan. Hn kertoo mys, miten erseen
saareen haudattu, joka pivnaikaankin kummitteli, lensi kerran suurena
lintuna jrven yli ja rannalle tultuaan peloitteli herrasmiehen
muodossa porot lepopaikaltaan. Hirit ja ikvyytt vainajat saavat
aikaan varsinkin lhettmll sairautta omaistensa keskuuteen. Tm voi
johtua useastakin syyst. Yhten oli kuolleiden halu saada, kuten
Forbus sanoo, luokseen, "sukunsa, lapsensa ja omaisensa". Kuvaava on
mys Hgstrmin muistiinpano, jossa kerrotaan lappalaisten sanoneen,
kun ers mies kuoli parhaassa issn: "jumala ei olisi sellaista
miest niin pian ottanut luokseen, jollei hn olisi hnt tarvinnut ja
jollei hnell olisi ollut tyt hnt varten". Yksikseen kotaan
jneet pienokaiset uskotaan manalaisten vaihtavan.

Vainajat eivt tuottaneet kuitenkaan vain onnettomuutta, hiiden
uskottiin mys suojelevan omaisiaan, vartioivan niden porolaumoja sek
yleens edistvn elossa olevien elinkeinoja. J. Kildal kertoo, miten
lappalainen uhreilla voi saada isvainajansa tai muun lheisen
sukulaisen tuonelasta vuoden, parin tai kolmen ajaksi vartioimaan hnen
porojaan. Sanotun ajan kuluttua tm lhtee takaisin tuonelaan.
Vainajilta voitiin lisksi tarpeen tullen saada monenlaisia hyvi
neuvoja ja tietoja.

Varsin huomattavassa suhteessa vainajat olivat vastasyntyneisiin
lapsiin. Olsen kertoo, ett kun vaimot olivat raskauden tilassa,
ilmaantuivat kuolleet heille ja mrsivt, mik nimi lapselle oli
annettava. Synnytyksen aikana oli toisinaan mys vainajille uhrattava,
nm saattoivat net, jos tahtoivat, vaikeuttaa kirvoitusta. Nimen
antaminen nytt ainakin myhempn aikana toimitetun kastamalla.
Kasteveteen asetettiin pari koivunoksaa, joista toinen oli renkaan
muotoon taivutettu, sek vaskirengas tai hopeahely. "Kastajaemo"
(_laug-edne_) pesi lapsen vedess, jolloin hn valoi vett kolmasti sen
phn sek antoi sille jonkun esivanhemman nimen lausuen muun muassa:
"min kastan sinut kuolleen nimiseksi. Olkoon sinulla sama onni ja ilo,
kuin kuolleella oli elessn." Nimihely (_nabma-skiello_) ripustettiin
senjlkeen iknkuin amulettina lapsen ksivarteen tai rinnalle. Jos
lapsi nimen saatuaan sairastui, luultiin taudin aiheutuvan siit, ett
se oli sattunut saamaan vrn nimen. Tllin ei auttanut muu kuin
etsi lapselle uusi nimi. Nimen uusiminen saattoi tapahtua useita
kertoja lappalaisen elmss. Graan sanoo, ett nimi saatettiin vaihtaa
10 vuoden kuluessa kaksi ja kolmekin kertaa, ja Jessen tiet niit
vaihdetun joskus 70:nteen ikvuoteen asti.

Nimen mukana uskottiin lapsen saavan suojelushaltian, joka oli
palvellut jo nimen edellist omistajaa. Tm ilmaantui joskus
nkyvisesskin, ainakin kalan (_nemo-guole_ "nimikala") muodossa.
Forbus sanoo, ett sellaisen saaminen "on lappalaiselle mieluista".
Kuitenkin nytt silt kuin itse vainaja, nimen entinen omistaja,
olisi halunnut pst lapsessa uudelleen eloon. Hnelle oli tllin
mys uhri toimitettava.

Kerran vuodessa vainajat lappalaisten ksityksen mukaan jttivt
maanalaiset asuntonsa ja lksivt vaeltamaan pitkin metsi ja
tuntureita. Tm tapahtui jouluna, vuoden kolkoimpana ja synkimpn
aikana. Senvuoksi piti lasten tllin istua hiljaa; jos vhnkin
melusi, alkoi heti nky kummituksia ja aaveita. Jouluaattona (_molla_)
oli mys tapana piirt lukuisia ristinmerkkej kodan seiniin.
Istuessaan jouluyn asuntonsa ovella noidat tunsivat, kun henget
astuivat heidn jalkojensa yli kotaan. Ruoka-aineita ja varsinkin vett
piti olla esill henkien tullessa. Suojellakseen lhteitn henkien
pilaamiselta lappalaiset heittivt "vaarallisimpana iltana" veteen
metallipaloja. Jollei manalaisia kohdellut hyvin, saattoivat ne kostaa
julmasti esim. imemll aivot ihmisen pst. Nit jouluna liikkuvia
henki nimitettiin _joulogadse_ ("joulukansa").

Ruotsin lappalaisten pakanuuden aikaista joulunviettoa Rheen kuvailee
seuraavalla tavalla. Jouluiltaa lappalaiset pitvt miltei
paastopivn, ainakaan he eivt silloin sy lihaa, mutta joulupivn
on heill sit lihavampi ateria. Kaikista juhlaruuista he kervt
palasia ja asettavat ne tuohiseen, joka on muodostettu pienen purren
muotoiseksi mastoineen, purjeineen ja airoineen. Tmn tuohipurren
ruokineen he asettavat puuhun jousenkantaman phn kodasta
joulukansalle uhriksi. Graan kertoo lisksi, ett he tllin etsivt
pisimmn petjn kotansa lheisyydest, sen vierimiseen puuhun he
asettivat niin korkealle kuin ksin ylettyivt ruokatuohisen, mutta
edellisen runkoon veistivt neljlle puolelle "tarjottimen kokoisia"
kuvioita. Kuhunkin niist oli jokaisen kylss olevan miehen, joka oli
asettanut ruokapaloja tuohiseen, Heitettv kolme lusikallista rasvaa.
[Hammondin lhetyshistoriassa kerrotaan lappalaisten veistneen kotansa
lheisyydess kasvavaan puuhun "miehen kasvot". Kuviota, jota
nimitettiin "jollevakta", voideltiin linnunihralla.] Graanin mukaan oli
tllin tapana mys pystytt neljn kyynrn korkuinen puu, jossa oli
oksia keskell. Tm puu voideltiin jouluiltana teurastetun poron
verell ja sen oksille asetettiin teuraan keuhkon, sydmen, kielen ja
huulen paloja.

Mallmer kertoo jouluna tehdyn petjst purjepuulla varustettuja,
kolmen korttelin pituisia veneit, jotka pyhitettiin "jouluherralle".
Sek vene ett sen purjepuu voideltiin poron verell ja sinne tnne
piirrettiin ristinmerkkej. Hgstrm lis, ett purret asetettiin
korkeisiin kuusiin ei riippuvaan asentoon, vaan muutamien
yhteentaitettujen oksien plle. Itse kuusikin merkittiin
ristinmerkeill ja voideltiin ison matkaa juuresta ylspin poron
verell. Sitpaitsi hn sanoo olleen tapana ripustaa tuohisia
korkeisiin puihin, jotka kahdelta puolen vuoltiin ja varustettiin
ristinmerkeill. Tuohiseen pantiin jouluruokaa, kalaa, juustoa ja
maitoa, mutta ei lihaa, joskus mys talarin kokoinen leivos. Tuohisen
syrjiin pistettiin kaksi lapion tapaista 1/2 kyynrn pituista prett
(luultavasti airoiksi). Tm uhri oli pyhitetty _ruotia_ nimiselle
haltialle, "jottei se vahingoittaisi heidn vaimojaan mrtyll
tavalla". [Sulkumerkkien vliss on latinaksi: "ettei se puhkaisisi tai
lvistisi naisten kohtua".]

Samanlaisen uhritavan ovat Norjankin lappalaiset tunteneet. Leem sanoo
kuulleensa luotettavalta Porsangerin vuonon kalastajalta, ett tmn
toverit paransivat sairaan seuraavalla tavalla. He teurastivat joulun
edellisen pivn porovasikan, keittivt lihan ja asettivat palasia
siit sek leip, juustoa ja voita pieneen vartavasten valmistettuun
veneeseen. Samalla he pinosivat suuren kasan puita ja pystyttivt
uhriveneen ruokineen niiden plle sek jttivt sen paikoilleen
joulun ajaksi. Solander sanoo jouluna juodun _struot-galles_
("joulunaatto-mies") haltian maljan, jolloin juomaa valettiin kodan
alustalle. Siihen paikkaan, mihin enin osa sattui valumaan, pantiin
viel leip y.m. ruokaa. Varmaankin etelisinten lappalaisten tapoja
Leem kuvailee sanoessaan naisten kantaneen ruokaa esiliinassa
navettaan, miss he kolmen pivn kuluttua itse kvivt sen symss.
Jouluna oli lisksi tapana ruokkia lintuja, esim. variksia. Ett
Norjankin lappalaisten ksityksen mukaan henget tllin olivat
liikkeell, osoittaa viel Jessenin tiedonanto, jonka mukaan noidat
valvoivat jouluyn kokousta piten, sill silloin tuli _noaidde-gadse_
("noitakansa") kodan ovesta sislle.

Purjeveneuhri lappalaisten uskonnollisissa menoissa ei voi olla
huomiota herttmtt, lappalaiset kun eivt milloinkaan ole olleet
merikansaa. Syyst Fritzner vertaakin lappalaisten "joulukansaa", jota
lisksi palvotaan vierailta lainatun juhlan yhteydess, islantilaisten
"jolasveinar"-henkiin, joiden mys jouluna uskottiin liikkuvan. Saman
uskon jtteit tavataan viel nykyn kaikkialla Skandinaviassa.
Lappalaisilla yllmainittu uhritapa rajoittuukin ainoastaan
Skandinavian Lappiin.

Kuten tunnettua liikkuivat henget suomalaisten ksityksen mukaan
syksyll kekrin. Tt nimityst nytt Venjn lappalaisten _kovre_
eli _kevre_ vastaavan, jota he Fellmanin mukaan juhlivat joka joulu.
[Genetz mainitsee nimen "karvaj", joka entisaikaan nytt olleen
huomattava haltia, venliset kun sen mukaan nimittvt lappalaisten
uskontoa "karveja vjera" eli "kavreja vjera". "Karvaj" esiintyy mys
pirua merkitsevn haukkumasanana.] Emme kuitenkaan nimien
yhtlisyydest voi ptt, uskoivatko Kuollan lappalaiset henkien
olevan liikkeell joulun aikana.

Alkuperisin lienee ksitys, ett vainajat viettvt haudantakaista
elmns hautojensa helmassa. Tmn ohella on Skandinavian
lappalaisten keskuudessa hyvin yleinen usko, ett kuolleet asettuvat
vuoriin asumaan. Tllaisia tuonelavuoria he nimittivt _passe-vre_
("pyh vuori"), etelisess Norjan Lapissa mys _saivo_. Jessen kertoo
lappalaisten uskoneen, ett tunturivuorissa asuu heidn kaltaisiaan
olentoja, jotka harjoittavat samanlaisia elinkeinoja kuin he.
Ainoastaan se ero on olemassa, ett vuorissa asuva kansa on saavuttanut
suuremman tydellisyyden ja viett onnellisempaa elm kuin
tuntureilla harhailevat lappalaiset. Se on varakasta ja sen keskuudessa
on etevi noitia. Vuoren asukkailla on mys kotielimi, mutta paljoa
parempia ja kauniimpia kuin lappalaisilla.

_Saivo_-asukkaita nimitettiin _saivo-olmai_ ("s.-mies") ja
_saivo-neida_ ("s.-neito"). Jessen sanoo yhdess saivossa olevan 3, 4
jopa 5:kin miest ja sitpaitsi vaimoja ja lapsia; olipa sellaisiakin
saivoja, joissa oli ainoastaan miehi. Saivossa asui siis jonkinlainen
perhekunta. Eri saivojen asukkaiden sanottiin harjoittavan
kanssakymist keskenn sek ajavan poroilla, joita maanplliset
heille uhrasivat, vuoresta toiseen. Heidn asuntonsa ja pukunsa olivat
lappalaisten kaltaiset ja he puhuivat lapinkielt. Eri saivoissa
uskottiin kytettvn eri vrisi pukuja.

Vuorenven oloja lappalaiset tunsivat hyvin, he kun olivat itse kyneet
sit tervehtimss. "He olivat juoneet saivo-asukasten kera,
tanssineet, joikuneet ja loihtineet heidn kanssaan; he olivat elvsti
nhneet heidn miehens, vaimonsa ja lapsensa niiden omissa oloissa; he
olivat kuulleet heidn nimens ja taisivat heidt tarkoin nimitt.
Kokonaisia viikkoja he olivat viipyneet heidn luonaan, olivat
polttaneet tupakkaa heidn kanssaan, juoneet viinaa sek nauttineet
muuta kestityst. He olivat heille kiitollisuuden velassa monista
hyvist neuvoista, varoituksista, ennustuksista ja opeista, joita he
olivat nilt saaneet." Samoin kuin elossa olevat voivat pistyty
vuorenven luona, saattoivat vuorelaisetkin tulla elvien ilmoille
ilmestyen nille monessa muodossa, usein kyynrn kokoisina kpiin.
Saattoivatpa ne unessa tulla harjoittamaan sukupuoliyhteyttkin
maanpllisten kanssa. [Forbuksen kyselykaaviosta nkee lappalaisten
kuvitelleen, ett musta tpl, n.s. syntymmerkki on _saivo-neidan_
aikaansaama.]

Saivo-asukkaat olivat elossa olevien suojelushenki. Randulf sanoo,
ett kussakin pyhss vuoressa asui enkeli, joka voi suojella ja auttaa
lappalaisia kaikissa heidn hankkeissaan. Ttkin he kuten itse vuorta
nimittivt saivoksi. Kuolemansa jlkeen lappalaiset toivoivat
psevns siihen _saivoon_ eli pyhn vuoreen, jonka haltia tmn
elmn aikana oli ollut heidn suojelusenkelins. "Tll he itse
psivt jumaliksi, voiden pidtt kuolemaa jonkun aikaa heidn
ystvistn ja sukulaisistaan, jotka uhrasivat heille poroja tai
hevosia". Jessen sanoo: "Senvuoksi he halusivat sinne ja pasiallisin
syy, miksi he niin suuresti kunnioittivat _saivoa_ ja turvasivat
siihen, oli se, ett he kerran, kun heidn kurja elmns oli
pttynyt, toivoivat saavansa muuttaa saivoon, jonka asukkaita he
pitivt lappalaisina ja sellaisina, jotka elessn olivat ahkerasti
saivolle uhranneet, loihtineet ja joikuneet ja senvuoksi toisessa
elmss nyt saivat nauttia niin suurta onnea." Joskus vuorenasukkaat
saattoivat riist ihmisen sielun ennen aikojaan, josta seurauksena oli
asianomaisen sairastuminen. Tllin tuli noidan kyd heit
hyvittmss, jotta sairas tulisi jlleen terveeksi. Leem kertoo, ett
noidan lheiset tmn maatessa tainnostilassa koettivat arvailla, miss
pyhss vuoressa hnen sielunsa kulloinkin kulki.

_Saivon_ lappalainen tavallisesti peri vanhemmiltaan. Kuoleman
lhestyess sanotaan net lappalais-isn jakaneen saivo-omaisuutensa
lapsiensa kesken. "Jos hn toista lasta suosi enemmn kuin toista,
antoi hn tlle parempia ja voimakkaampia saivoja kuin toiselle." Usein
saivo-asukkaat itse tarjoutuivat lappalaiselle avuksi. Randulf kertoo,
miten saivo-henki suositteli itsen: "Niin ja niin monta vuotta olen
palvellut issi maalla ja merell hnen elessn ja kun hn kuoli,
saatoin hnen sielunsa siihen iloon, jota hn nyt nauttii, ja koska hn
kuollessaan kehoitti minua samaten sinuakin palvelemaan, olen nyt
tullut tarjoamaan sinulle samaa palvelustani. Jos sen otat vastaan,
saat siit nauttia kaikkea lupaamaani hyv, mutta jos vastoin issi
tahtoa ja ksky et minusta huoli, olen valmis repimn sinut
lukemattomiksi palasiksi." Saivo-henki voi mys saada mytjisin,
vielp saattoi niit ostaakin. Forbus sanoo, etteivt kaikki
vuorenhaltiat olleet yht hyvi ja avuliaita: "toinen pyh vuori voi
usein olla onnekkaampi avussa kuin toinen ja sen asukas kuuliaisempi
tulemaan ja nopeampi kuin toisen pyhn vuoren". Lappalaisella oli
monesti useampia _saivoja_ kytettvnn. Randulf kertoo lappalaisen
valitsevan itselleen yhden tai pari, joskus kolme tai nelj
"suojelusenkeli", jotka hn tarpeen tullen joikumalla kutsuu luokseen.
J. Kildalin mukaan oli noidalla "perhehaltioita" kahdessa, kolmessa tai
neljss pyhss vuoressa. Jessen kertoo miesikn tulleella saattavan
olla usein 10, 12 jopa 14:kin saivoa. Mit useampia niit lappalaisella
oli, sit arvokkaampana hnt pidettiin. Saivo-henkien apu ei
kuitenkaan tullut aivan huokeaksi, sill ne vaativat lappalaisilta
alituisesti uhreja.

Mik merkitys tll lappalaisten uskolla oli, ky ilmi Jessenin
sanoista: "_Saivo_ nytt olleen pkappale lappalaisten vanhassa
uskonnossa".

Elvimpn on mainittu vuorituonela-usko silynyt Norjan lappalaisten
keskuudessa, kuitenkin nytt sama ksitys muinoin vallinneen
Ruotsinkin puolella, vaikkei meill ole siit yhtpaljon tietoja
olemassa. Kuten tunnettu on vastaava usko rehoittanut mys lappalaisten
naapureilla skandinaveilla. Heidnkin tarinoissaan kerrotaan
vainajista, jotka asettuivat mrttyihin "pyhiin vuoriin" asumaan,
vaikka olivat muualle haudattuja. Vuorenasukkaita nm nimittivt
"haugbuar". Kuten Unwerth on osoittanut on lappalaisilla ja
skandinaveilla tss suhteessa paljon yhteist. Olisiko samanlainen
luonto heidt johtanut samoihin ksityksiin? Kuitenkin nytt
todennkiselt, ett germaniset esikuvat ovat lappalaisten
saivo-kuvitelmia samoinkuin heidn monia muitakin uskomuksiaan
elhyttneet.

Myhempin aikoina oli Norjan lappalaisilla jonkinlainen ksitys
vainajien yhteisestkin olinpaikasta n.s. _jabme-aimosta_ ("kuolleiden
koti"), jossa _jabme-akka_ hallitsi. Viimeksimainitulle uhrattiin,
kuten kuolleille, mustia elimi, mutta ne olivat elvin haudattavat
maahan. _Jabme-akan_ uhreista mainitaan erityisesti kissa ja kukko;
kukko oli elvn teljettv kivirykkin. Sek _Jabme-aimoa_ ett
_jabme-akkaa_ Kaarle Krohn vertaa Skandinavien ksitykseen "hel'ist"
sek paikallisessa ett paikkaa hallitsevan olennon merkityksess.
Kristillisen aikana on _jabme-aimosta_ tullut vlitila, josta vainajan
sielun ajatellaan joutuvan, ansionsa mukaan, viel joko hyvn tai
huonoon olotilaan. _Jabme-akka_ ksitetn tllin neitsyt Maariaksi,
jonka puoleen lapset pyytvt kuolleita vanhempiaan kntymn
esirukouksin. Tss ilmenee siis katolisen kiirastuliopin aiheuttama
ksitys. Tuonelasta, jota nimitettiin mys _tuonen aimo_, siirtyivt
hyvt ihmiset _radien-aimoon_ ("haltian koti"), taivaaseen, mutta pahat
_rut- eli rota-aimoon_, helvettiin, jolla oli muitakin nimi, kuten
_fudno-aimo_ ("huono koti") ja _tsheps-aimo_ ("musta koti").
_Rota-aimossa_ hallitsee paha _rutu eli rota_, jolla Norjan
lappalaisten uskonnossa on ollut varsin huomattava merkitys.

Kun _rutua_ kristillisen aikana on pidetty paholaisena, on
helvettikin aljettu hnen nimens mukaan nimitt. Silti ei ole
todennkist, ett _rutu_ alkuaan olisi merkinnyt paholaista. Tosin
tm haltia usein aikaansaa onnettomuutta, etenkin jollei sit muisteta
uhriantimin lepytt. Etupss se on vaikean taudin lhettj. Leem
kertoo lappalaisten uskoneen, ett _rota_ vaivaa sairaudella sek
ihmisi ett elimi. Jessenin mukaan se saattoi vaikeuttaa mys sikin
kehityst ja syntymist. Kuitenkin nytt silt kuin tm haltia
lyyliteltyn tekisi palvojilleen hyvkin. Viimeksimainittu kirjailija
sanoo, ett "sen samoinkuin vainajien huolena oli lappalaisten elmn
yllpitminen ja varjeleminen vaaroissa". Senvuoksi lappalaiset
toimittivat sille ahkerasti uhreja.

_Rutun_ uhrit erosivat kuitenkin muiden jumalien uhreista. Niist Leem
kertoo seuraavasti: "He eivt mielelln uhranneet sille yleisen tavan
mukaan, -- jolloin he teurastivat elimen kutsuen uhriaterialle niin
paljon ystvi, ett saattoivat syd pn, seln ja jalkojen lihat,
sek pirskoittivat verta useihin uhripuihin, jotka sievsti vuoltiin ja
asetettiin jumalan kunniaksi uhrialttarin reen, samalla kun teuraan
luut ynn palanen kielt, keuhkoa, pnlihaa, korvia, hnt, sydnt
y.m. asetettiin alttarille, -- vaan he kuoppasivat tapetun hevosen ('en
dd hst') kokonaisena, jotta _rota_ sill ratsastaisi heidn luotaan
_rota-aimoon_. Kuitenkin toisinaan _rotalle_ uhrattiin yleisenkin tavan
mukaan. Tllin tehtiin siit miehen muotoinen kuva ja uhriteuraan luut
ladottiin uhrialttarille. Luihin _rota_ luo, samaten kuin muutkin
jumalat, uudelleen lihaa, lappalaiset net uskovat, ett, kun jumala
saa uhriteuraan luut, se on hnelle yht hyv kuin, jos saisi koko
elimen, sill hn voi itse luoda lihaa luihin." Forbus, joka tt
haltiaa sanoo etelss nimitettvn _rota_, mutta pohjoisessa _rutu_,
tiet, ett sille uhrattiin pystyttmll tapettu hevonen maan plle.
S. Kildal liitt edellisiin uhritapoihin viel seuraavan huomionsa:
"Hevosuhri nytt omituiselta, mutta se on tosi asia, sill viime
lauantaina poltin lappalais-nimismiehen sek suntion kera suuressa
kallionrotkossa uhriluiden ja puualttarin ohella hevosen, jonka luona
oli reki ja joka tarkoitti _rotan_ kunnioittamista ja palvontaa".
Toisessa kohden hn puhuu viel uhripuusta, "joka hevosen mukana
pantiin _rotalla_ vuorenonkaloon". Varmaankin tm uhrikuva oli ihmisen
muotoinen, jommoinen Randulfin mukaan oli tehtv _rutulle_. Ett
hevonen todella oli _rutun_ erikoisuhri ilmenee lisksi erist
noitarummun kuvioista.

Muitakin eroavaisuuksia tapaa _rutulle_ ja luonnonjumalille
toimitettujen uhrien vlill. Jlkimisten uhrimerkit olivat koivusta
valmistettavat, edellisen havupuusta. Jessen sanoo net lappalaisten
uhratessaan _rutulle_ "ottaneen mielelln mnnynoksia". Tst
varmaankin saa selityksens, miksi erll noitarummulla oleva
neulaspuu on selitetty _rutuksi_. S. Kildalin kuvauksessa kerrotaan
viel, ettei tlle uhrattu "tavallisissa paikoissa", miss muut jumalat
saivat uhrinsa. Oliko uhrisuuntakin toinen, ei lhdekirjallisuudesta
ky suorastaan ilmi. Kuitenkin on erit siihen viittaavia tietoja.
Puhuessaan lappalaisten luonnon elollistamisesta Jessen sanoo, ett
aamunkoi oli hyvlle taivaanjumalalle pyhitetty, mutta iltahmr
pahalle _rutulle_. Niill noitarummuilla, joilla mainitut luonnonilmit
olivat kuvatut, olikin edellinen _radien-aimon_, jlkiminen
_rut-aimon_ kuvan kohdalla. Thuresson kertoo mys selostaessaan n.s.
Linnen noitarummun kuvioita, ett "kolmas maailma on helvetin maa, joka
sijaitsee maailman _lnsipss_".

Kuten _rutun_ uhrikuvasta voi ptt, ajattelivat lappalaiset tmn
haltian _ihmishaahmoiseksi_. Randulfin mukaan _rutu_ nyttytyi
lappalaisille _sinisess pukimessa_. Muutamissa lhteiss puhutaan
rutun _elimestkin_, sutta sanotaan net "rutun koiraksi". Kuitenkin
on eptietoista, esiintyyk rutu tss yhteydess pakanallisen haltian
vai myhemmn paholaisen merkityksess. Sutta nimitetn net mys
"paholaisen koiraksi", samoinkuin karhua "jumalan koiraksi".

Jo lhetyssaarnaajat, kuten Forbus, ovat kiinnittneet huomionsa rutun
uhrielimeen, hevoseen, jota kotielint ei lappalaisilla ollut
itselln, vaan joka oli naapureilta ostettava. Uhritapa ei siis voi
olla Lapissa kotimainen. Sitpaitsi itse rutun ovat ainoastaan
Skandinavian lappalaiset tunteneet.

Mik tm haltia alkuaan on ollut, siit ovat tutkijat lausuneet
erilaisia arveluja. Ett se on maanalaisten haltiain sukua, osoittavat
sille toimitetut uhrit. Huomattava on tss suhteessa Noraeuksen
muistiinpano: "Kun poro on kuollut, lupaavat he uhrin _paholaiselle_.
Hnen nimessn he tekevt mys puukuvan, mik uhrin kera kuopataan
maahan, samoinkuin kuolleiden uhrit haudataan maahan kuvineen." Unwerth
arvelee, ett lappalaisten _rutu_ olisi skandinaveilta lainattu Odin,
mink arvonimen "drttinn" hn nkee rutu sanassa. Olrik vertaa tlle
toimitettua hevosuhria Skandinavien tapaan haudata elin (elvn)
maahan tarttuvan taudin raivotessa. Hn olettaa, ett _rutu_ on itse
lappalaisten naapureilta lainaamansa uhrin vastaanottajaksi luoma
haltia ja pit hnen nimenkin, samoinkuin jo Fritzner, _rutto_taudin
nimityksen. Useat tutkijat ovat thn olettamukseen yhtyneet.
_Rutulla_ on kuitenkin Norjan lappalaisten uskonnossa siksi huomattava
sija, ettei sit voine tllaiseksi haltiaksi selitt. Fellmanin
mukaan on Suomen lappalaisilla toisenlaisia ksityksi rutosta
(_rottotavdda_); se kulkee paikasta toiseen ihmisten mukana ahkiossa
tai laivassa ja sit kuvitellaan kern, nuken tai jonkun elimen
muotoiseksi. Ja toiseksi jos _rutu_ olisi lapinkieless ruttoa
merkinnyt, miksi tm sana pakanuuden mukana olisi siit tykknn
hvinnyt. Vaikkakin _rutu_ maanalaisena haltiana ei voi kilpailla
suurten luonnonjumalien kanssa, nytt sill uhripalvonnasta ptten
olleen trke merkitys. Lhetyssaarnaajat sanovat yksimielisesti, ett
lappalaiset etsivt silt apua, kun muut jumalat eivt voineet heit
auttaa. Mainitsemista ansaitsee mys Jessenin huomautus, ettei "_rutu_,
pimeyden is, ollut heille vhemmin tarpeen kuin _radien_, valon
valtias; kumpaakin he kunnioittivat, vielp kun he uskoivat, ett
kaiken vastoinkymisen sai _rutu_ aikaan, niin he osoittivat sille
suurempaa kunnioitusta ja toimittivat enemmn uhreja kuin
_radienille_".

_Rutua_ ja sen palvontatapoja tutkiessa muistuu ehdottomasti mieleen
Volgan suomensukuisten kansain keremeteissn palvoma haltia ja sille
toimitetut uhrimenot. Siinkin suhteessa nm haltiat muistuttavat
toisiaan, ett ne kumpikin myhemmin ovat saaneet paholaisen
merkityksen. Olisiko vaateliaalla _rutulla_ samanlainen alkuper kuin
keremetiss palvotulla hengell? Tllin _rutu eli rota_ saattaisi olla
muinoin elnyt skandinavi-ruhtinas (drttinn). Siihen mielestni
viittaa hevosuhri sek haltian siniviitta, jommoisessa ylimysten
islantilaisessa saga-kirjallisuudessa kerrotaan esiintyneen.
Lappalaisten maanalaisille hengille toimittamiin uhreihin luo lisvaloa
heidn seita-palvontansa.




Seita-palvonta.


Jo Peucer 1500-luvulla tiet, ett lappalaiset "palvovat jumalinaan
puita ja kivi". Kivijumalia (_kedge-ibmel_) kerrotaan heill olleen
mrtyiss pyhiss paikoissa. Tunturilappalaisilla oli "pyht kivens"
vuorilla, kalastajalappalaisilla vuonojen, jokien ja jrvien rannoilla.
Mallmer sanoo niiden sijainneen tavallisesti "vuorten neniss, jrvien
niemiss ja saarissa, kosken partaalla tai muissa pyhitetyiss
paikoissa". Mainitut kivet, joita lappalaiset nimittvt _seidoiksi_,
olivat yleisi kaikkialla Lapissa.

Seitoina palvottiin luonnollisia kivi. Tornaeus sanoo, ettei niill
ollut mitn erikoista muotoa, vaan olivat ne harmaita tai mustia,
rumia veden kalvamia kivi. Toiset kertovat niill kuitenkin usein
olleen jonkin erikoisen, hiukan ihmist tai elint muistuttavan
muodon. Arvokkaimpia nyttvt olleen ihmishaahmoa tavoittelevat
seidat. Seidat saattoivat joskus olla mys suuria, kiintonaisia
kallioita tai olivat ne ainoastaan "suuren lankakern" kokoisia kivi.
Muutamin paikoin oli seitakivi useita samassa pyhkss. Rheen, joka
sanoo niit Luulajan Lapissa nimitetyn _storjunkare_, tiet seitakivi
olleen yhdess pari, kolme ja useampiakin. Niiden ajateltiin
muodostavan perheen. Castrn kertoo Inarin rannalla palvotun kokonaista
kivikasaa, joka oli ihmisen nkinen ja kokoinen ja jonka pn oli
ylimiseksi asetettu suurempi kivi. Friis arvelee lappalaisten
kuitenkin pitneen jumalana vain ylint kive, muut olivat vain
alustana. Genetzin mukaan nkee Kuollan lappalaisten keskuudessa
muutamin paikoin vielkin teiden varsilla ja valkamoissa puolen tai
parin kyynrn korkuisia kivikasoja, joko yksittin tai kolme ja
viisikin yhdess paikassa. Venjn lappalaiset nimittvt niit _sijli
tppe_ ("seitakumpu"). Rosen kertoo viel kesll 1908 lytneens
Luulajan Vidjakuoikassa pyhkn, jossa oli muutamia pieni noin 1/3
metrin korkuisia kumpuja ja niiden ymprill kymmenkunta seitakive.
Kun kivet asetti paikoilleen, nki, ett kullakin kummulla oli ollut
yksi iso kivi ja sen ymprill useita pieni. Pienist jotkut olivat
vain parin desimetrin korkuisia.

Kalastajalappalaisten seidat saattoivat olla vedenkin ymprimi kivi.
Seitajrven muinaismuistoista puhuessaan Andersson mainitsee
seitakiven, joka sijaitsee jrvess Seitaniemen edustalla, n. 10 sylt
rannasta. Kivi on sylen syvyisess vedess ja kohoaa kyynrn verran
veden pintaa korkeammalle.

Kivikuvien ymprill oleva alue, joka toisinaan saattoi olla verrattain
laaja, oli aina jollakin tavoin merkitty, joskus aitauksellakin
ymprity. Niin kertoo Friis Norjan Lapissa olleen tapana rakentaa
seidan ymprille kiviaita, jonka plle viel oli asetettu tukkeja
uhrilahjojen suojaksi. Tavallisesti rajoittivat seita-alueen kuitenkin
vain luonnon tarjoamat rajamerkit.

Pyhi kivin lappalaiset hellsti vaalivat. Tornaeus sanoo, ett
seita, mikli mahdollista, aina oli sijoitettu vehmaaseen maahan, jossa
nurmi kesll oli kaunis ja rehev. Kesll kaunistettiin seidan sija
lisksi koivunlehvill, talvella kuusenhavuilla. Seidan alustan tuli
aina olla vihre; kun vanhat lehvt ja havut surkastuivat, piti muuttaa
uusia.

"Kivijumalansa" mielt lappalaiset tiedustivat omituisella tavalla.
Siit on Tuderuksen kuvauksessa seikkaperinen esitys. Kun lappalainen
on jostakin asiasta eptietoinen, menee hn pyhn paikkaan, ottaa
lakin pstn, asettaa kiven kdelleen ja puhuttelee jumalaansa
rukoillen silt tietoja. Luetellessaan kaikenlaisia asioita koettaa hn
tavan takaa nostaa kive maasta. Jollei hn saa sit kohotetuksi, vaan
se ky yh raskaammaksi, niin ei hnell ole mitn toivoa sen
saamisesta, mit hn sill kerralla anoo. Senjlkeen pyyt hn jotakin
muuta jumalaltaan ja tekee taas saman yrityksen, kunnes kivi vihdoin,
olkoon se miten suuri tahansa, ky niin keveksi, ett se helposti
kohoaa maasta; pieninkin kivi on net raskas, kun jumala ei anna
vastausta tiedustajan kysymyksiin. Kun lappalaisen toive on toteutunut
ja hn on saanut, mit on pyytnyt, uhraa hn kiitollisuutensa
osoitukseksi kivelle tutkien taas uhrin laatua edell kerrotulla
tavalla.

Tllainen tiedustamistapa ei kuitenkaan soveltunut silloin, kun seitana
oli kallio tai kiintonainen kivi. Tllin oli toisin meneteltv. Graan
mainitseekin ern Kemin ja Tornion Lapin rajalla olevan seidan, jolle
lappalainen tiedustaessaan pani paljaan ktens ja alkoi arvailla;
silloin ksi tarttui kiinni kiveen eik lhtenyt siit, ennenkuin
kysyv sattui keksimn sen, mit hnelle tulisi tapahtumaan.

Paikkaa, miss seita sijaitsi, lappalaiset pitivt pyhn (_passe_).
"Pyhksi" he usein sanoivat pyhkn ymprill olevaa aluettakin. Rheen
kertoo heidn nimittneen vuoria, minne kivijumalat olivat asetetut,
yleens "pyhksi vuoreksi" (_passe-vre_). Samoin kalastajalappalaiset
nimittivt jokia ja jrvi, joiden rannoilla heidn seitansa
sijaitsivat "pyhksi joeksi" (_passe- eli ailes jokka_) ja "pyhksi
jrveksi" (_passe- eli ailes javre_). Sellaisia paikannimi tavataan
Lapissa vielkin.

Pyhien paikkojensa suhteen lappalaiset noudattivat mit suurinta
varovaisuutta. Leem sanoo Norjan lappalaisten lhestyneen niit
ainoastaan pyhvaatteissaan notkistaen jo etll niille polvensa. Joka
vuosi he matkailivat niihin ja jolleivt aina voineet toimittaa uutta
uhria, piti ainakin liikuttaa paikalla ennestn olevia luita.
Pyhkkjens lhelle he eivt mielelln pystyttneet asuntojaan,
jottei lasten itku tai muu melu jumalia hiritsisi. Matkustaessaan
pyhn vuoren ohitse he eivt uskaltaneet nukahtaa, sill he pitivt
sit liian vhisen arvonannon osoituksena. Pyhss paikassa he eivt
myskn puhuneet neen, eivtk ampuneet sen alueelta lintua tai
metsnotusta. Mit heill oli sinist ylln, sen he aina riisuivat
pyh paikkaa lhestyessn. Naisten tuli ohikulkiessaankin peitt
kasvonsa tai knt silmns poispin. Miehellkn ei saanut hnen
pyhkkn mennessn olla plln pukua, jota joku nainen joskus oli
kyttnyt, eik edes jalkineita, jotka olivat olleet samassa
likoastiassa naisten pieksujen kanssa. Mys Westen puhuu pyhist
jrvist, "joihin ei yksikn nainen saanut katsoa".

Samanlaisia ksityksi oli Ruotsin lappalaisilla. Mallmer kertoo heidn
pyhn paikkaan mennessn astuneen kodastaan erikoisen, asuntonsa
perll olevan oven kautta, josta eivt naiset saaneet kulkea. Samoin
he tekivt mainitulta matkalta palatessaan. Uhrin ajaksi he sitoivat
koiransa kiinni, jotteivt ne irti juostessaan olisi voineet saastuttaa
heidn jlkins. He uskoivat net, ett siit seurauksena olisi jokin
vastoinkyminen, esim. sudet tulisivat sin vuonna raatelemaan heidn
karjaansa. Niin he tekivt mys mennessn kalastamaan pyhille
jrville. Eivt he myskn antaneet koirilleen sellaisista paikoista
pyydystmiens kalojen luita, ennenkuin niit jonkun aikaa oli vedess
lioitettu: Naiset eivt milloinkaan psseet mukaan nille retkille,
sill mitn pyh paikkaa he eivt saaneet lhesty. Kun jossakin
perheess pyhlle jrvelle mentess ei ollut tarpeeksi miehi
nuotanvetoon, piti hankkia apulaisia muualta; naiset eivt mitenkn
saaneet siihen ottaa osaa. Hgstrm tiet lisksi, ett naisven oli
varottava, etteivt he joutuneet kulkemaan edes kaukaa pyhn paikan
ympri. Esimerkkin hn mainitsee, ett jos lappalaisnainen
muuttomatkalla oli kulkenut sellaisen paikan ohi sen oikealta puolelta,
oli hnen takaisin pin siirryttess kuljettava sen ohi taas samalta
puolelta, vaikka hnen matkansa siten olisi kynyt paljoa pitemmksi.
Koiria ei myskn pyhn paikkaan laskettu.

Yht pyhin pitivt Suomen ja Venjn lappalaiset seita-alueitaan.
Itkonen mainitsee muistiinpanoissaan ern Kuollan Lapin pyhkn, joka
sijaitsee noin 1 1/2 peninkulman pss Suomen rajalta, olevan yh
vielkin taikauskoisen kunnioituksen esineen. Se on kapea,
rannasta kahdelta puolen jyrkkn kohoava kallioharju, nimeltn
Algazjrvenpahta. "Kun soudetaan tmn ohitse, pit noudattaa suurinta
hiljaisuutta, vielp kastella hankavitsat, ettei narinaa syntyisi.
Talvitie kulkee juuri samaisen paikan ohi, ja pyh vuoren seinm
sivuutettaessa kulun tytyy tapahtua nettmsti ja kyden. Sivuilleen
ei saa liioin vilkua, vaan tulee katsoa sdyllisesti eteens. Kun on
pari kolme sataa metri kerjetty paikan ohi, on noustava ahkiosta ja
ainakin ensikertalaisen matkustajan juotava viinaa jumalan kunniaksi,
ennenvanhaan oli viel kaadettava hiukan uhriksi jlle. Vasta
senjlkeen saa laskea porot laukkaankin. Jos tmn varokeinon
laiminly tai solvaa jumalaa, voi tm nostaa tuhoisan lumimyrskyn
rangaistukseksi tai, kuten joskus on kynyt, sitoa syyllisen poroineen
pivineen paikalleen, ettei pse hievahtamaan minnekn." Kertoessaan
seidasta, joka sijaitsi Mutenian joen rannalla noin 1/2 kilometri
samannimisest kylst, sanoo Andersson, ett kun veneell kuljettiin
jokea pitkin, niin eivt naiset saaneet olla veneess pyhn kiven ohi
soudettaessa, vaan oli heidn noustava maalle ja maata myten eli joen
rantaa pitkin kuljettava kiven ohi. Viel piti naisten kiven
ylpuolella pukeutua housuihin. Miehetkin, jotka kuljettivat venett
kiven ohi, riisuivat kengt jaloistaan ja lakin pstn. Jashtshenko
sanoo naisten pyh paikkaa lhestyessn aina "mrtyll tavalla"
sairastuneen, josta he tuntemattomillakin seuduilla saattoivat ptt
pyhkn lhellolon.

Kuuluisimpia Suomen Lapin pyhi tuntureja on Utsjoella Rastekaise,
jonka huipulla on kaksi suurta kive. Fellman sanoo sen olleen
lappalaisten arvokkaimpia pyhkkj. Taikauskoiset sit vielkin
pelkvt. Jos myrsky nousee tunturilla, pidetn sit todistuksena
siit, ett jumala on vihoissaan. Matkustajat kertovat lappalaisten
lisksi uskovan, ettei tm tunturi mielelln nyttydy vieraille,
vaan sit katseltaessa peittyy sumuun.

Seidan puoleen lappalainen kntyi moninaisissa elmn tarpeissa. Leem
mainitsee seitoja, joilta rukoiltiin kalaonnea. Erst hn sanoo
nimitetynkin "kalajumalaksi". Toisessa kohden hn kertoo, mitenk muuan
Porsangerin vuonon kalastaja joka kerta, kun hn lksi kalaan, lhestyi
seitaa, si sen nimess evitn sek pani vhn ruokaa senkin osalle
menestykseen kalamatkalla. Samoinkuin kalastajalappalaiset uhrasivat
seidalle kalansaaliin vuoksi, samoin tunturilappalaiset pyysivt silt
poro-onnea. Maisteri Lauri Hannikainen on minulle ilmoittanut Lapissa
kuulleensa, ett Rastekaiselle, joka oli "poroseita", tehtiin kevisin,
kun porot nousivat tunturille, uhrilupaus, mik syksyll pantiin
toimeen, jos karja kesn kuluessa oli hytynyt. Myskin metsnriista
oli seidan huolenpidon alainen. Rheenin mukaan sill oli valta
kaikenlaisten elinten yli, karhujen, susien, kettujen, saukkojen,
peurojen, kalojen ja lintujen; se saattoi mys antaa hyvn onnen niit
pyydyst. Viel sairauden ja muun vastoinkymisen kohdatessa etsittiin
seidan apua. Mallmer kertoo, ett jos ihmiset tai karja tulivat
sairaiksi, tehtiin kivelle uhrilupaus, joka siin tapauksessa, ett
sairas parani, pantiin tytntn; samoin, jos joku muu onnettomuus
sattui, josta tahdottiin vapautua. Kun lisksi muistamme, ett seita
sai rajuilmojakin aikaan, huomaamme, ett se oli sek mahtava ett
monipuolinen haltia.

Mist riippui mykn seitakiven mahti ja mik sen olopaikkaankin liitti
niin taikauskoisen, pelonsekaisen kunnioituksen? Sit eivt lappalaiset
itsekn pakanuuden ajan lopussa en kaikkialla tarkoin tienneet.
Kuitenkin on erit viittauksia, jotka osoittavat, ett seita-palvonta
on vainajainpalveluksesta kehittynyt. Hyvin huomattava seikka on jo se,
ett seita on mrtyn perheen tai suvun suojelushaltia. Schefferuksen
lhteenn kyttmss nimettmn tiedonannossa sanotaan, ett
"_storjunkare_ on jokaisella perheell ja suvulla siin maassa, miss
tm oleskelee ja asuu". Tutkiessaan, halusiko seita uhria, lappalaiset
lausuivat joikumalla sen vuoren nimen, miss se sijaitsi. Samoin kertoo
Rheen, joka lisksi mainitsee 30 uhrivuorta Luulajan Lapista. Suuren
suvun palvoma seita nytt olleen mahtavampi kuin yksityisen perheen.
Hgstrm sanoo net, ett "niden kivien mahtia arvostellaan niit
palvovien ja niille uhraavien lukumrn mukaan". Toisessa paikassa hn
puhuu seidasta, jota "koko kylkunta kauan aikaa" oli palvonut.
Sukupalvontaa, sill lappalaiskylt ovat olleet sukukyli, todistaa
mys seuraava Tornaeuksen kuvaus: "Niin monta kuin oli kyl, melkeinp
voi sanoa, niin monta kuin oli lappalaista, niin monta oli jumalaakin,
jotka olivat asetetut eri paikoille jrven rannalle. Mutta niiden
kesken oli aina yksi korkein ja mahtavin, jota yksin koko kylkunta
palvoi. Se sijoitettiin melle tai jollekin korkealle paikalle, jotta
kaikki sen hyvin nkisivt ja sit kunnioittaisivat; mutta muut koti-
ja perhejumalat alemmille paikoille". Uhrausvelvollisuus meni perintn
vanhemmilta lapsille. S. Kildal sanoo, ett "kun vanhemmat kuolevat,
perivt lapset pyht vuoret ja vuorijumalat".

Viimeksimainittu tietolhde vie meidt jo Norjan puolelle, miss pyhiin
vuoriin liittyi ennenkerrottu _saivo-usko_. Tm onkin hyvin lheisess
suhteessa seita-palvontaan. Jessen huomauttaa nimenomaan, ett
_saivo-hengille_ uhrattiin kiven ress. Mutta saivo-asukkaat olivat
juuri lappalaisperheen tai -suvun suojelushenkin palvottuja
esivanhempia. Ett Ruotsinkin Lapissa on silynyt hmr tietoisuus
seita-palvonnan alkuperst, osoittaa Rheen sanoessaan: "nm kivet he
pystyttivt tuntureille, vuorenrotkoihin tai jokien ja jrvien
rannoille, miss he entisaikoina ovat kuulleet _kummituksia_". Mys
Suomen lappalaiset ovat silyttneet erit mielenkiintoisia tietoja.
Salminen kertoo net ern miehen, joka ypyi uhripaikan lheisyyteen,
nhneen unissaan "kaikenlaisia _aaveita_, ihmisi sek elimi".
Mainitsemista ansaitsee mys, ettei uhripaikalla "saanut kuolleista
puhua pahaa, muuten _manalaiset_ suuttuivat".

Lisksi uskotaan seidan ilmaantuvan palvojilleen ihmisenmuotoisena.
Kuvatessaan erst uhritoimitusta Olsen kertoo: "Silloin tulee
ihmisenkaltainen olento, iknkuin suuri herra, hyvin kaunis,
kalliisiin vaatteisiin ja koristuksiin puettu ja istuutuu saadakseen
ruokaa heidn kerallaan, puhuu heidn kanssaan ja opettaa heille lis
taitoja sek sanoo _asuvansa siin tunturissa tai vuoressa, jolle he
uhraavat_". Tornaeus sanoo _storjunkaren_ nyttytyvn Luulajan
lappalaisille komean, pitkn miehen muodossa mustaan herrasmiehen
pukuun puettuna, pyssy kdess. ["Storjunkare" nimityst nytt
kuitenkin kytetyn mys hedelmllisyyden jumalasta, josta myhemmin
tulee puhe.] Mys Suomen lappalaisilta on Fellman kuullut tarinan
miehest, joka huonon kalaonnen vuoksi aikoi hvitt seitansa, mutta
jtti sen tekemtt, kun tm hnelle ilmestyi ihmishaahmoisena.

Asiaa valaisee viel ksitys, ett seita on _kiveksi muuttunut
ihminen_. Jashtshenkon kuvauksesta lainaamme seuraavan tarinan.
Puljrven sannalla asui lappalaisukko akkoineen. Ukko sairastui, kuoli
ja haudattiin. Mutta isin oli vainajalla tapana kyd tervehtimss
vaimoaan. Akka, joka ei tahtonut olla missn tekemisess kuolleen
kanssa, telkesi ovensa ja krytti illoin pyhsavua asunnossaan.
Vainajalta ei hn kuitenkaan pssyt rauhaan. Hnen sit huolehtiessaan
sattui noita tulemaan hnen mkilleen. Vaimo kertoi tlle tuskansa.
Noita rauhoitti hnt ja lupasi jd seuraavaksi yksi hnen luokseen.
Illalla hn siivosi kodan, asetti kaikki vaimon kapineet toiselle
puolelle ja toisen lakaisi puhtaaksi; nurkkaan hn asetti muutamia
kalanluita. Pian kumpikin kuuli, miten vainaja ulkona alkoi mitata
nuottaa ja hetken kuluttua astui kotaan asettuen puhdistettuun
paikkaan, miss alkoi nakertaa kalanluita. Silloin noita nousi, tarttui
ukkoa kteen ja talutti hnet pihalle. Viivyttyn jonkun aikaa ulkona
palasi hn jlleen ja sanoi eukolle, ettei vainaja sen ern perst
en tule hnt hiritsemn. Katso huomenna taivaalle, lausui hn
lopuksi ja lksi pois. Seuraavana aamuna nki eukko pihalle astuessaan,
ett jotakin mustaa liikkui taivaalla ja laskeutui Puljrven toiselle
rannalle. Siit pivin herkesi vainaja kotona kymst, mutta vhn
matkan phn Puljrvest sijoittui seita.

Seidoista on Venjn lappalaisilla ollut yleens aivan sama ksitys
kuin vainajistaan. Ne elvt heidn mielikuvituksessaan lappalaisen
elm, paimentavat poroja, pitvt koiria, rakentavat asuntoja,
valmistavat ahkioita y.m. Kuullaanpa, miten seita metsstkin, kuinka
sen koirat haukkuvat ja kuinka lumi sinkoo, kun se matkustaa
poronkelkassa. Seita saattaa heidn ksityksens mukaan sek synty
ett kuolla, vielp viett hitkin. Se on nkymtn olento, mutta
ilmestyy kuten vainajat elinten, varsinkin lintujen muodossa. Niinp
kerrotaan, miten Vudjrven seita usein lensi kiven halkeamasta
ilmaan korpin muotoisena. Verrattakoon thn Venjn lappalaisten
uskoon Ruotsin lappalaisten ksityst, ett seita on ilmasta
alaslaskeutuessaan kivettynyt lintu. Usein nhtiinkin niiss karkea
linnun haahmo.

Kun viel lopuksi muistamme, ett seitakivi saattoi yhdess paikassa
olla useita muodostaen iknkuin _perheen_, emme jne eptietoisiksi
tmn vanhanaikuisen lappalaisen uskonnonmuodon alkuperst. Ei meidn
kuitenkaan sovi ajatella, ett seitapyhkt olisivat alkuaan olleet
kalmistoja. Sellaisen otaksuman kumoaa muun muassa seuraava Rheenin
tiedonanto: "He uskovat _storjunkaren_ asuvan muutamissa paikoissa,
jonne eivt vuoren korkeuden vuoksi voi pst; senvuoksi he voitelevat
_storjunkaren_ kunniaksi teurastamansa poron verell kiven ja heittvt
sen vuorelle, miss hn asuu."

Vhitellen aikojen kuluessa kun palvonnan alkuperinen sislt on
joutunut unhoon, ovat itse kivet jneet kansan taikauskoisen
pitmyksen esineeksi. Ne ovat sellaisinaan alkaneet el, saattavatpa
liikkuakin, jonka vuoksi lappalaiset pelksivt joutua pyhn kiven
kulkuteille. Kivi ajateltiin mys tuntevaksi olennoksi, tarpeen tullen
voitiin sit rangaista ja kurittaa lymll tai lohkaisemalla siit
palasia. Kun seita nyttytyi vaaralliseksi naapuriksi, saattoivat
lappalaiset sen tykknn hvitt pirstomalla sen kappaleiksi,
polttamalla poroksi tai upottamalla veteen. Se oli seidan kuolema.

Vanhan seidan asemesta voitiin ruveta uudelle uhraamaan. Kun
lappalainen oli halukas hankkimaan itselleen uuden suojelushaltian,
etsi hn kiven, joka jollakin tavalla hertti huomiota ja vihki sen
virkaansa mrtyill menoilla. Ennenkaikkea se oli voideltava verell
tai rasvalla:

    "Voitelen, voitelen pyh seitaa,
    sy tai ole symtt,
    ole kuitenkin jumalani!"

Merilappalaiset kyttivt thn tarkoitukseen hylkeenrasvaa. Vasta
voitelun jlkeen oli seita jumala (_ibmel_).

Jotta kivijumala pysyisi suosiollisena, piti sit usein uhreilla
hyvitt. Senvuoksi lappalaiset voitelivat sit tavan takaa ja heill
nytt olleen yleiseen se ksitys, ett mit taajemmat ja runsaammat
uhrit, sit parempi jumalakin. Kun seidalle lakattiin uhraamasta,
menetti se samalla mahtinsa.

Sompiojrven lappalaisten tiet perinnistieto olleen jumalia
valitessaan niin vaatimattomia ja vhll tyydytettyj, ett pitivt
jumalanaan sit, mink aamulla ensi kertaa kodasta ulos mentyn
sattuivat ulkona nkemn, olipa se sitten kivi, kanto tai mik
tahansa. Seuraavana pivn oli lappalaisella jo uusi jumala, jos hnen
silmns aamulla ulos menness osuivat johonkin toiseen esineeseen.
Tmn ainoalaatuisen tiedon mukaan olisi lappalaisilla siis ollut n.s.
silmnrpysjumalia, joita tutkijat ovat luulleet tavanneensa
muutamilla luonnonkansoilla.

Kivien ohella oli lappalaisilla, kuten jo Peucer tiet, _puisiakin_
seitoja. Ne olivat joko kiintonaisia kantoja tai maahan pystytettyj
paaluja. Tornaeus sanoo, ettei puuseidoillakaan yleens ollut mitn
erikoista muotoa. Ainoastaan siin paikassa, miss Tornionjrvest joki
lhtee, oli kuohuvan Darra kosken saaressa muutamia ihmisennkisi
patsaita. Ne seisoivat riviss pertysten, etumainen oli miehen
kokoinen, nelj muuta olivat jonkun verran pienempi; jokaisella oli
hatuntapainen pssn. Appelgren selitt, miten Suomen lappalaiset
ovat puuseitojaan valmistaneet. He katkaisivat elvn puun noin yhden
tai parin kyynrn korkeudelta, muodostivat sen pn ratin muotoiseksi,
tasoittivat sileksi ja kattoivat kiviliuskalla estkseen siten puuta
mtnemst. Tllaisia patsaita kertoo hn lappalaisten laatineen
"veden kunniaksi" kalarikkaiden vesistjen varsille. Salminen sanoo
lappalaisilla muistelujen mukaan olleen eri "veden jumalat", joille
kalanpyynnist tultua uhrattiin ja pyhitettiin "kalakarsikot".

Plantinus ilmoittaa Ruotsin lappalaisten "uhrikantojen" olleen parin
kolmen kyynrn pituisia. Niille tehtiin karkea ihmishaahmo, "p ja
kaula", jotka sitten voideltiin verell. "Uhrikantoa" kytettiin
ainoastaan kerran, mutta "ei silti milloinkaan hvitetty". Senvuoksi
saattoi Noraeus yhdess paikassa nhd "lukemattoman joukon
puujumalia". Puupatsas kuvasi sit haltiaa, jota kulloinkin palvottiin.
Siihen viittaa Noraeuksen huomautus hnen kuvaillessaan lappalaisten
vainajainpalvelusta: "puukuva, mik tehdn, tarkoittaa henkil, jolle
uhrataan".

Lappalaisten kivi- ja puuseitojen suhdetta toisiinsa valaisee
Hgstrmin muistiinpano: "Epilemtt on heill jokin mrtty
eroavaisuus, milloin eri jumalille uhraavat, mutta sit en tunne.
Kuitenkin, mikli olen saanut tiet, he palvovat kivijumalia silloin,
kun ovat niit lhell, mutta muulloin puisia." Nytt siis silt kuin
puupatsaita olisi pystytetty vain tilapisesti, ehk etmpn
sijaitsevassa pyhkss asuvan haltian kuvaksi. Kiviseitoja sanoo
Hgstrm lappalaisten pitneen paljoa pyhempin kuin puisia.

_Uhreja_ seidalle ei laajan Lapin kaikilla alueilla tietysti toimitettu
aivan yhtlisin menoin. Ainoastaan yhteiset ppiirteet ovat
ikivanhoja, paikallisilla eroavaisuuksilla saattaa usein olla myhempi,
vieras alkuper.

Parhaimpia meille silyneit uhrikuvauksia on Rheenin Luulajan Lapista.
Kun lappalaiset olivat pttneet uhrata, sitoivat he uhrielimen
kotansa taakse, pistivt sit puukolla sydmeen pannen siln
sydnveren. Sarvet sek kaulan ja pn luut ynn sorkat kantoivat he
pyhiin paikkoihin, mihin heidn kivens olivat asetetut. Kun
lappalainen saapui sellaiseen paikkaan, otti hn lakin pstn,
kumarteli seitaa sek voiteli sit uhrielimen verell ja rasvalla.
Sarvet ladottiin kiven taakse plletysten suureen ryhmn, jota
nimitettiin "sarvitarhaksi" ja jossa joskus saattoi olla tuhatkuntakin
sarvea. Uhrilihasta, jonka uhraajat itse nauttivat, leikattiin pieni
pala kustakin jsenest, pujotettiin koivunvitsaan ja ripustettiin
sarvien etupuolelle. Toisinaan toimitettiin itse uhrielimen
teurastuskin pyhss paikassa, miss mys lihat keitettiin ja sytiin.
Paitsi luita ji teuraan nahka uhrivuorelle. Niurenius huomauttaa, ett
uhriteuraan p ripustettiin puuhun.

Kemin lappalaisten seitauhria kuvailee Tuderus. Seitakiven viereen
pystytettiin puu, jota nimitettiin _luele-muor_ ("uhripuu"). Ennen
uhraamista tiedusteltiin kive kohottamalla, mit jumala halusi, jotta
jokin mrtty asia tapahtuisi. Uhripuuhun sidottiin silloin
uhriteuraaksi valittu elin, joka "pitkn puheen jlkeen"
teurastettiin. Verell voideltiin puu ja kivi, ja kun liha oli
keitetty, leikattiin pieni liuskoja, jotka pujotettiin vitsarenkaaseen
ja ripustettiin uhripuuhun. Senjlkeen ruvettiin uhriaterialle. Jos
jotakin ji symtt, ei sit saanut vied kotiin, vaan oli jtettv
paikalle samoinkuin teuraan nahka ja luut. Siin tapauksessa, ett
jumala tyytyi ennen teurastettuun poroon, ei tarvinnut uhrata muuta
kuin p, otsanahka sek sydn. Uhripaikasta palatessa piti astua
perovesta kotaan, miss viel sytiin erikoinen ateria.

Norjan lappalaisten sanoo Olsen leikanneen jo ennen teurastamista
pienen palan elimen kummastakin korvasta ja hnnst sek asettaneen
ne "esipalaksi" jumalalle. Uhrielin teurastettiin pistmll ja nahka
nyljettiin siten, ett sarvet ja sorkat jivt siihen riippumaan.
Tllin valmistettiin muutamia iknkuin pieni keppej, joihin
ristiinrastiin piirrettiin juovia ja kuvioita. Keppej nimitettiin
"uhripuiksi" (_ldmorra_, oik. _luottemuorra_) ja asetettiin teuraan
verell voideltuina epjumalan reen; niiden tarkoitus oli olla
_tuohuksien_ sijaisina. Nemme siis, ett lappalaiset tsskin ovat
saaneet vaikutteita naapureiltaan. Teuraan lihat paloiteltiin aivan
kuin teurastuksessa ja kustakin jsenest leikattiin palanen
epjumalalle. Tuli tehtiin mrtylle keittopaikalle, jonka
lheisyydess mikli mahdollista tuli olla lhde tai puro; teuraan
lihat keitettiin kaikki yhdell kertaa. Rasvalla, joka padassa kohoaa
pinnalle, noita voiteli samoinkuin verellkin muutamia omituisia kivi
ja asetti ne uhripaikalle muun uhrin reen. Senjlkeen hn
seuralaisineen si koko teuraan piten huolta, etteivt luut joutuisi
hajalle; lopuksi ne kerttiin uhripaikalle, minne mys elimen nahka
jtettiin. Uhritoimituksen aikana lappalaiset joikuivat ja lauloivat
lauluja, joita he nimittivt _luete_ (vrt. suom. luote "loihtusana").
Tsskin nimess, jolle on lydetty vastine skandinavisessa "blt"
(uhri) sanassa, nkee vierasta vaikutusta.

Jessenin uhrikuvauksesta saamme lisksi tiet, ett uhriteuraan piti
olla kaikinpuolin terve. Teurastettaessa tuli noidan asettaa erilleen
elimen turpa, silmt, korvat, sydn ja keuhkot sek sitpaitsi pieni
osa jokaisesta jsenest, mutta ennenkaikkea porohrn siittimet. Nm
uhripalat haudattiin uhripitojen ptytty luiden kera maahan tuohesta
tehdyss arkussa, mik viel voideltiin elimen verell. Sille kohdalle
pystytettiin koivunkannosta valmistettu parin kyynrn kokoinen
puukuva, jonka pn tuli olemaan kannon juuri. Tm ei kuitenkaan
liene alkuaan ollut mikn varsinainen seita, vaan pikemmin
luonnonjumalien palvontaan kuuluva uhrikuva. Lappalaiset sit
nimittivt _verro-muorra_ ("uhripuu") ja voitelivat uhriteuraan
verell. "Uhripuun" kummallekin puolelle pistettiin maahan koivunoksa
niin, ett niiden latvat taivutettiin yhteen sen yli. Tt
portintapaista laitosta, joka on ollut tunnettu Ruotsinkin puolella,
nimitettiin _kielde-muor_ ("viritetty puu").

Edellisist hiukan poikkeava oli Venjn lappalaisten uhritapa. Genetz
kertoo kuulleensa erlt lappalaiselta, joka itse oli ottanut osaa
pyhn toimitukseen, ett kun noita oli uhrin mrnnyt, kokoontuivat
kylliset teurastamaan poron, jonka lihat kaikki yhdell kertaa
keitettiin. Uhritoimitukseen oli ryhdyttv varhain aamulla ja jumalia
oli rukoiltava kasvot _itnpin_. Mit lihasta ji symtt jtettiin
uhripaikalle, samoin talja sarvineen ja sorkkineen. Nahka kuitenkin
tytettiin risuilla ja asetettiin "uhripuuhun" (_lihte-mirr_)
sellaiseen asentoon, ett se muistutti elv poroa. Shatkov, joka
sanoo Venjn lappalaisten uhranneen poroja viel joku aika sitten,
kertoo yhdell kertaa uhratun 24 teurasta. Nin suurta uhrijuhlaa ei
kuitenkaan nyt joka vuosi vietetyn eik kaikkia elimi teurastettu
yhten pivn, vaan useampana, joitakuita kerrallaan. Kaikkien
osaaottavien tuli peseyty ja pukeutua puhtaaseen pukuun. Uhriruoka
oli niin pyh, ettei sit saanut edes vaatteilleen pudottaa.
Uhritoimituksen aikana noita seisoi muista erilln kntyneen it
kohti. Mys koivunoksilla tytetyt "porot" asetettiin p itnpin.
Uhritoimituksen jlkeen oli pappien jlleen puhdistauduttava.

Paitsi poroja, joiden varsinainen uhraamisaika oli syksyll,
lappalaiset teurastivat seidoille muitakin elimi, esim. lintuja ja
muuta metsnriistaa, vielp naapureilta hankittuja vieraita
kotielimi. Nm olivat kuitenkin vain satunnaisia uhreja. Graan
kertoo lappalaisten uhranneen koiran kokonaisena seidalle. Mys elvin
annetuista uhreista on esimerkkej olemassa. Rosenvinge sanoo heidn
teljenneen elvi elimi vuorten rotkoihin ja luoliin jumalillensa.
Samoin Kolmodin kertoo, miten perinnistiedon mukaan lappalaiset veivt
porohrki jrvensaareen, minne ne sidottiin ja jtettiin uhriksi.
Joitakuita tietoja on ihmisuhreistakin. Olsen mainitsee ern henkiln,
"joka omalla kdelln surmasi viisi henke ja uhrasi heidn ruumiinsa
Ailisvare nimiselle vuorelle, tm kun oli hnen jumalansa". Mys
Tuderus y.m.m. tietvt puhua lapsiuhreista.

Samoin kuin tunturilappalaiset uhrasivat porojaan samoin
kalastajalappalaiset ruokkivat seitojaan kaloilla. Qvigstad ja Sandberg
kertovat, miten viimeksimainitut palvoivat kivijumaliaan. Lhtiessn
kalaan meni pyytj ensiksi kiven luo, suuteli sit kolmasti ja lausui:
"jos nyt saan kaloja, kun ryhdyn jrvell tai joella kalastamaan,
lupaan sinulle niiden sislmykset ja maksan." Saaliin saatuaan hn
tytti lupauksensa. Samilin mainitsee ern n.s. "perkauskiven", "jolle
lappalaisilla oli tapana heitt kalan sislmyksi ja suomuksia siin
tarkoituksessa, ett he saisivat paljon kaloja niist jrvist, miss
haltioita oleskelee". Hn huomauttaa lisksi, ettei naisten sopinut
nitkn kivi lhesty eik edes kulkea niiden ympri. Viel viime
vuosisadan keskivaiheille asti kuuluvat Norjan lappalaiset silloin
tllin salaa voidelleen kivin. Myhemmn ajan uhreina kerrotaan
Suomen ja Venjn Lapissa annetun seidalle mys rahaa, vaskirenkaita,
tupakkaa y.m., jota asetettiin kivess oleviin kuoppasiin.

Seitapalvonnan ohella kuuluu mys kaadetun karhun palvonta lappalaisten
muinaisuskon pohjakerrokseen.




Karhunpalvonta.


Samoin kuin useille muille luonnonkansoille on lappalaisillekin
_metsnriista ja veden saalis ollut pyh_. Sek metsstykseen ett
kalastukseen he suhtautuivat eri tavalla kuin muihin, arkielmn
askareihin. Riistasta puhuttaessa kytettiin sanojakin, joilla oli
tavallisuudesta poikkeava merkitys. Erretkille piti menn "puhtaina".
[Vrt. syrjnien vastaavaa ksityst, jota Nalimov kuvailee m.m.:
"puhdistautuvat mrttyyn toimeen ryhtyessn, kuten metsstmn ja
kalastamaan mennessn".] Pyydystmn lhtiessn mets- ja kalamiehet
eivt astuneet kodasta tavallisesti kytetyn oven (_uksa_), vaan
erikoisen rakennuksen perll (_poshsho_) olevan aukon kautta, jota
pidettiin pyhn ja jota tiet naisvki ei saanut kulkea, kuten
uhrimenoista puhuessamme olemme maininneet. Mainittua aukkoa Kuollan
lappalaiset nimittivt _varr-lips_ ("verinen perovi"), mik nimitys
aiheutui siit, ett verinen saalis aina sit tiet oli tuotava kotaan.
Rheen kertoo lappalaisten kodan peroven kautta heittneen asuntoonsa
"sek sen, mit pyydystivt metsst, nim. linnut ja riistan, ett
jrvest, nim. kaikenlaiset kalat". Erretkiin eivt naiset saaneet
ottaa osaa ja heidn oli erityisill menoilla vastaanotettava niilt
palaavat miehet, nhtvsti suojellakseen itsen vaaralliselta
kosketukselta. Niin oli varsinkin laita, kun saaliiksi sattui jokin
suurempi otus. Tuderus kertoo, ett, kun lappalainen "pyhn" oven
kautta toi kotaan kaatamansa peuran lihat, "piti vaimolla olla valmiina
lepnkuoren nestett, jolla lappalainen, vaimon sit pirskoittaessa,
pesi kasvonsa uskoen tll palvomisella saavansa sit paremman peurojen
pyydystmisonnen". Naisten ei myskn, kuten Lundius tiet mainita,
sopinut syd mit osaa hyvns "linnusta, oravasta, jniksest,
peurasta, karhusta, sanalla sanoen kaikista metsnelimist".

Pyhimpn riistana pidettiin kuitenkin karhua, jonka kunniaksi
lappalaiset otuksen kaadettuaan viettivt peijaisjuhlaa.

Karhua eivt lappalaiset mielelln nimittneet sen varsinaisella
nimell, vaan sanoivat sit milloin miksikin: metsnisnnksi,
vuorenukoksi, viisaaksi mieheksi, pyhksi elimeksi ja jumalan
koiraksi. Itkonen kertoo miesten sit Inarissa ja Koltassa nimittvn
eri nimell kuin naisten. Kun karhun oman nimen mainitsi, uskottiin
elimen sen kuulevan ja siit vihastuvan. Pyyntiretkill ja
peijaispidoissa kytettiin karhun ruumiinosistakin tavallisuudesta
poikkeavia nimityksi.

Jos voimme uskoa Fjellneri, oli karhulla jokin merkitys mys
lappalaisten yhteiskuntaelmss, hn sanoo net heidn karhuntaljalla
vannoneen valansa sek solmineen lemmenliittonsa.

Enimmin pist karhun taikauskoinen kunnioittaminen silmn pyynnin ja
peijaisten aikana.

Syksyll ensimisen tuoreen lumen tultua lappalainen kiert karhun ja
tutkii, minne otus on pistytynyt talvisuojaansa. Kun hn on pssyt
varmuuteen karhun >pesst, jtt hn elimen rauhaan muutamaksi
ajaksi, kunnes lunta maahan senverran karttuu, ett otuksen ky
vaikeaksi siin liikkua. Usein tapahtuu karhun pyydystminen vasta
maalis- tai huhtikuussa. Silloin lappalainen kutsuu lhimmt
sukulaisensa ja ystvns karhuntappoon. Vieraiden saavuttua ei heti
ilman muuta kyd saaliin kimppuun, vaan ensiksi on vanhan tavan mukaan
arparummulla tiedusteltava yrityksen menestyst. Niin pian kuin asia on
selvinnyt, asettuvat metsmiehet iknkuin sotariviin ja marssivat
perkkin mrtyss jrjestyksess karhun peslle. Rivin ensimisen
astuu se, joka otuksen on kiertnyt. Hnen kdessn olevan sauvan
pss pit vlttmttmsti olla vaskirengas. Sitten seuraa tietj
ja tmn jljess astuu joukon urhoollisin, joka jo edeltpin on
mrtty karhun kaatajaksi, ja vihdoin koko joukko, kukin arvonsa
mukaan. Jokaisella heist on karhunpeijaisissa oma erikoinen
tehtvns, kenell lihankeittjn toimi, kenell vedenkantajan tai
tulentekijn j.n.e. Kun he vihdoin ovat saapuneet karhun peslle,
hykkvt he otuksen kimppuun keihill ja pyssyill ja tapettuaan
kiskovat sen pesst. Silloin he iloisina joikuvat pyyten karhulta
anteeksi, ett ovat tulleet sit hiritsemn sek kiittvt sit
siit, ett se antautui heille helposti tekemtt sen suurempaa
vastarintaa tai srkemtt heidn sauvojaan ja keihitn.

Tss tilaisuudessa he noudattavat mys omituisia isilt perittyj
tapoja. Niinp he esim., niin pian kuin karhu on saatu ktkstn
esille, ruoskivat sit hienoilla vitsoilla tai voittonsa osoitukseksi
asettavat suksensa kumolleen sen plle. Myskin on ollut tapana punoa
elimen alaleuvan ymprille vitsarengas, johon etevin joukosta sitoo
vyns ja iloisesti joikuen kiskoo muutaman kerran kaatunutta karhua
paikaltaan. Uljuuttaan lappalaisurhot osoittavat mys siten, ett he
uhkaavasti liikuttavat keihst kuollutta pin, iknkuin se viel
olisi elossa. Leikkien jlkeen kontio peitetn kuusenhavuilla ja
jtetn paikoilleen seuraavaan pivn.

Kun metsmiehet onnelliselta retkelt palatessaan lhestyvt kotiaan,
ilmoittavat he kotolaisille menestyksens iloisella, tavanmukaisella
joikumisella (sideslt), jolloin kodassa oleva naisvki heti net
arvattuaan alkaa pukeutua juhlavaatteisiin, samoin joikumalla vastaten
urhojen tervehdyksiin. Joukon johtajalla on tapana palmikoida vitsa
(_sive-rise_), jonka phn hn tekee pienen renkaan. [Lappalaisten
sananparsi: "ly karhua vitsoilla", osoittaa, ett mainittu tapa oli
vanha ja yleinen. Mik sen tarkoitus alkuaan oli, kynee ilmi
Krnteniss muistiinpannusta tarusta, jossa kerrotaan, ett yll
liikkuvat henget teurastettuaan ja sytyn hrn asettivat luut nahan
sisn ja _livt sit vitsoilla_, mink jlkeen hrk jlleen alkoi
el.] Tll vitsalla hn ly kolmasti kodan perll olevalle ovelle
lausuen _sive-olmai_, jos urospuolinen, mutta _sive-neida_, jos
naaraspuolinen elin on kaatunut. Samoilla nimityksill on ollut tapana
nimitt sittemmin itse pyytjkin ja hnen vaimoaan. Erss toisessa
lhteess sanotaan metsmiehen vaimon tai jonkun muun antavan hnelle
tllin varta vasten palmikoidun koivunvitsan, johon naisven tulee
sitoa vaskihelyj. Randulfin mukaan karhun kaataja ilmoittaa asiasta
kotolaisille pistmll leppkepin teltan seinustan alta kotaan. Kun
hnen vaimonsa sen huomaa, koettaa hn siihen tarttua, mutta mies vet
sen ulos tehden samoin kolme eri kertaa, josta vaimo ymmrt, ett
"pyh jumalan koira" on kaadettu. Ennenkuin urhot astuvat kotaan
joikuvat he viel jonkun aikaa oven ulkopuolella, kunnes naiset
valmistuvat heit vastaanottamaan.

Merkkien antaminen johtui tietysti siit, ett karhun luultiin
kuulevan, jos sen kaatamisesta sanoin kerrottaisiin.

Naisten, jotka eivt mitenkn saa karhua lhesty, eivtk ottaa osaa
sen teurastukseen, tulee nyt metsmiesten pyhn peroven kautta kotaan
astuessa peitt kasvonsa liinalla. Jos he tahtovat, saavat he
tulijoihin katsahtaa vaskirenkaan lpi; samalla tulee heidn vanhan
tavan mukaan sylke tulijoiden kasvoille pureksimaansa lepnkuorta,
josta metsmiesten kasvot kyvt aivan punaisiksi. Samoin he tekevt
koirillekin, jotka miesten mukana ovat olleet erretkell.
Lepnkuorinesteell sek miehet ett naiset kirjailevat toisinaan
ruumiinsa piirtmll renkaan ksivarsien ymprille, piiruja rintaan ja
ristinmerkin keskelle otsaa. Joskus naisvki vrj omatkin kasvonsa
punaisiksi. Viel on vaimoilla tapana koristella miehin
vaskirenkailla ja -ketjuilla, joita he kiinnittvt heidn kaulaansa ja
vaatteiden alle toisen kden ja jalan ymprille. skenmainitun vitsan
saa nyt pyydystjn vaimo huostaansa; sen hn krii liinavaatteeseen
ja silytt siihen asti, kunnes karhun hnt keitetn ja sydn. Kun
karhunkuuluutus tten on toimitettu, nauttivat lappalaiset pivn
kunniaksi parhaita herkkujaan, joita miesten ja naisten tulee syd
erikseen. Sin pivn he eivt sen enemp toimita. Illan tullen ky
kukin levolle niiss koristuksissa, jotka pivll ovat tulleet hnen
osaksensa. Mutta levolle miehet eivt mene yhdess vaimojensa kanssa,
vaan kumpikin sukupuoli nukkuu yns erikseen.

Vasta seuraavana pivn ryhdytn karhun kuljetushommiin. Eivt
kuitenkaan kaikki metsmiehet lhde matkalle, vaan muutamat jvt
kotiin valmistamaan ohdolle vliaikaista asuntoa. Se tehdn hakatuista
laudoista ja katetaan kuusenhavuilla. Tllainen erityinen teurastus- ja
keittohuone valmistetaan siin tapauksessa, ettei, kuten esim.
Jokkmokissa, karhua aseteta itse asuinkodan pyhn perosaan. Suurin
osa lhtee kuitenkin karhua noutamaan ja samoin kuin itse kuljettajat
on vetojuhtana kytetty porokin koristeltu vaskirenkailla ja
-ketjuilla, joita on ripustettu elimen kaulaan. Poron kaulaan on
sitpaitsi ollut tapana piirt lepnkuorinesteell rengas sek
ristinmerkki keskelle otsaa, joskus muitakin kuvioita. Matkalla urhot
joikuvat iloisina, pyyten esim. ettei karhu lhettisi pahaa ilmaa
hiritsemn heit. Koko ajan on vain varottava, ettei jouduta ajamaan
yli naisten jlkien. Eik naistenkaan ole hyv astua karhun kulkemalle
uralle, niin kauan kuin tt toimitusta kest, vielp on karhua
vetnyt porokin vuoden ajan sopimaton heidn kytettvkseen.

Kuorman kera kotia lhestyessn urhot uljaina joikuvat: "tll tulee
miehi Ruotsista, Saksasta, Englannista ja kaikista maista"; johon
vaimot joikumalla vastaavat: "tervetuloa, te jalot miehet Ruotsista,
Saksasta, Englannista ja kaikista maista, te, jotka olette karhun
kaataneet".

Karhu, joka tten juhlallisesti on kuljetettu perille, asetetaan nyt
teurastuskotaan, joka tavallisesti rakennetaan asuinkodan "pyhn" oven
puolelle noin kivenheiton phn siit [Turi kertoo, ett lappalaiset
toimittavat kaikkikin teurastuksensa yllmainitulla puolella kotaa] ja
joka toisinaan juhlan kunniaksi kaunistetaan kenkheinseppeleill.
[Lappalaiset kyttvt sukan asemesta heini kengissn.] Sinne elin
asetetaan pitklleen ja senkin yli pirskoitetaan pureksitun lepnkuoren
nestett, jota tuohisessa pannaan mys karhun nenn eteen.
Vaskirenkailla, joita samoin kuin lepnkuorta karhunpeijaisissa
taikasuojana paljon kytetn, koristellaan veitset, kirveet ynn
kaikki astiat, joita tllin tarvitaan. Itse "pyhn" elimenkin kaulaan
sidotaan vaskirenkaita ja -ketjuja. Lapset, jotka tilaisuudessa saavat
olla lsn, kyvt tavan takaa kodassa naisven luona kertomassa, mit
nkevt ja kuulevat.

Teurastaessaan miehet koko ajan joikuvat ilmoille tilapisi
tunnelmiaan joko arvoitellen karhun kotiper, kiitten sit sen
turkista tai huomauttaen sille siit, mik kunnia nyt on tullut sen
osaksi. Samalla he pyytvt sit kertomaan juhlallisuuksista muillekin
karhuille, jotta ne sit halukkaammin antautuisivat pyydystjlleen.
Joikuen he mys arvoittelevat, mit naiset kodassa kulloinkin
toimittavat, ja jos he sattuvat oikein arvaamaan, jonka pian lasten
kautta saavat tiet, pitvt he sit onnellisena enteen.

Kun otus vihdoin on nyljetty, irroitetaan lihat varovasti, jottei
pieninkn luu rikkoutuisi tahi valtasuoni tai jnne siin katkeaisi.
Kaikki liha keitetn yhdell kertaa, mutta miesten ja naisten osat eri
kattiloissa; missn tapauksessa ei elint nyljet sen enemp, kuin
miten paljo lihaa kulloinkin voidaan keitt. Vasta niin pian kuin
lihaosa on keitetty, jatketaan nylkemist. Ensiksi keitetn kontion
veri, johon sekoitetaan ihraa; tt nautitaan heti mieliherkkuna.
Karhun verell, jota lappalaiset pitvt erittin taikavoimaisena,
voitelevat metsmiehet toisinaan ruumiinsakin, Randulfin mukaan viel
vaimonsa ja lapsensa ynn kotaa kannattavat puut ja oven. Elimen p,
jossa kurkkutorvi ja kaikki sislmykset irroittamattomina riippuvat,
jtetn sikseen, kunnes kaikki muu liha on keitetty. Se nyljetn
vasta viimeiseksi, jolloin elimen ohut, karvaton turpa leikataan
erikseen; se, joka pn nylkee, saa kunnian sitoa tmn joksikuksi
aikaa kasvoilleen. Karhun p keitetn kaikkine siin riippuvine
sislmyksineen, joita jonkun verran puhdistetaan, vaan ei kuitenkaan
pst irroiteta.

Karhunlihojen kiehuessa istuvat metsmiehet kummallakin puolella tulta
arvonsa mukaisessa jrjestyksess. Ensimisen istuu karhun kiertj,
sitten arpoja, karhun kaataja j.n.e. aina sen mukaan, miten trke
toimi kullakin on ollut karhuntappajaisissa suoritettavana. Kattilan,
jossa lihat keitetn, tulee vlttmttmsti olla vaskesta tai ainakin
vaskihelyill koristettu. Keittess on varottava, ettei vhkn
liemest kiehu tuleen, sit kun pidetn erittin onnettomana enteen.


Kattilan kovaa kiehumista ei kuitenkaan ole tapana hiljent lismll
vett tai vhentmll tulta; vaan siin tapauksessa on jonkun miehist
kytv kodassa tutkimassa, onko joku naisista ehk sopimattomalla
kytkselln saanut sen aikaan. Jollei mitn erikoista syyt lydy,
alkaa seuran pmies tavanmukaisella joikumisella tyynnytt kuohuvaa
kattilaa. [Thn verrattakoon Anderssonin Suomen Lapissa tekem
muistiinpanoa: "Metsstysretkell ollessa pidettiin saalista keittess
aina tasainen tuli padan alla, ettei keittovett roiskahtaisi maahan,
sill silloin pyynti menisi piloille."] Kun keitos, johon ei panna
rahtuakaan suolaa, vihdoin on valmis, jakaa joukon johtomies tai arpoja
kullekin hnen lihaosansa, jota miehet paikoillaan istuen alkavat
nauttia; naisvelle viedn heidn osansa asuinkotaan. Lihankin jaossa
lappalaiset noudattavat mrttyj tapoja. Niin ei naisvki esim. saa
syd karhun etupuolta, vaan on se miesten nautittava; kuitenkin
elimen takaosastakin on kolme tai nelj viimeist selknikamaa
vanhimman miesvest sytv. Naisten ei myskn sovi syd karhun
jaloimpia elimi, varsinkaan sydnt, "pyh lihaa", jonka miehet
ahmivat suurimpana herkkunaan. Suuri arvo on mys elimen munuaisilla
ei ainoastaan makupalana, vaan mys lemmen nostattajana. Muutamat
imevt karhun sappeakin karaistakseen luontoaan. Sen ihralla ei
kuitenkaan ole hyv voidella kenkin, siit kun elin voi tiet, kuka
hnet on kaatanut. Karhunlihaa sydess ei saa kytt veitsi eik
muita tersesineit, vaan sit on sytv sormin tai puupuikoilla. Ei
myskn saa mitn sst toiseksi kerraksi, vaan kaikki liha on
saman aterian aikana lopetettava.

Miehet, jotka kantavat ruokaa asuinkotaan, ottaa naisvki nytkin
vastaan pirskoittamalla heidn plleen lepnkuorinestett ja
silmilemll heit vaskirenkaan lpi. Samoin lappalaisvaimot tekevt
lapsilleenkin, kun nm saapuvat heidn luokseen teurastuspaikasta.
Mys juhlaruokansa yli naiset pirskoittavat mainittua nestett.
Ensiminen ruokapalansa on heidn sitpaitsi nautittava siten, ett he
joko pujottavat sen vaskirenkaan lpi tai sydessn pitvt rengasta
suunsa edess. Aterioidessa on heidn aina puupuikkoja kytettv,
sill paljain ksin ei naisten sovi karhunlihaan koskea. Viimeksi
kannetaan kotaan karhun hnnntynk, joka vhisess rasvassa on
nylkemttmn keitetty. Ennenmainittu vitsa otetaan nyt ktkstn
esille ja kaikki lsnolevat naiset ja lapset sitovat siihen
vaskirenkaan helyksi. Kun he sitten ovat syneet karhunhnnst kaiken,
mit siin on sytv, imeneet sen karvoihin kiintyneen rasvan sek
sitoneet siihen mainitun vitsan, jttvt he hnnn koristuksineen
takaisin miehille. Senjlkeen naiset peittvt kasvonsa ja miehet
suutelevat heit sek kiittvt heit siit, etteivt he milln
tavalla ole hirinneet karhujuhlan menoja.

Ern tuntemattoman muistiinpanoissa, jotka Wiklund on julkaissut,
on useita karhunpeijaisjoikuja esitetty. Niist huomaa, ett
lappalaisilla, samoinkuin voguleilla ja ostjakeilla, on thn juhlaan
liittynyt jonkinlaisia nytelmntapaisia menoja, joissa kuvitellaan
karhunkin esiintyvn. Karhun nimess lappalaiset joikuvat muun muassa:
"Nyt tulen suurista ja laajoista metsist, joissa olen oleskellut,
tihenasutuille seuduille" tai: "min ajattelin menn vanhaan
paikkaani, mutta nm nuoret miehet estivt matkani".

Kuten mainittu eivt lappalaiset srje karhun vhisimpikn luita,
vaan valmistavat niille leposijan elimen kokoiseen, maahan kaivettuun
kuoppaan, jonka pohjalle he koivunoksista tekevt pehmen vuoteen.
Kaikki luut sijoitetaan maahan juuri siin jrjestyksess, jossa ne
ovat elvn karhun ruumiissa. Lappalaisten tarkkuudesta tss suhteessa
mainittakoon, ett, jos he yhteisen metsstysretken vuoksi ovat olleet
pakoitetut antamaan osan saaliista muukalaisille, kuoppaavat he
kuitenkin heidn osalleen jneet luut maahan niiden luonnollisessa
jrjestyksess, tai jos koira on sattunut symn tahi kantamaan pois
jonkun luista, tytyy sen menetetyn sijalle antaa vastaava luu omasta
ruumiistaan. Turpanahka, jota pn nylkij thn asti on kantanut
kasvoillaan, asetetaan nyt takaisin paikoilleen, samoin siitinelin ja
hnt. Jlkimisest kuitenkin irroitetaan naisten sitomat vaskihelyt,
joita senjlkeen kytetn esim. noitarummun koristuksena; taikka saa
ne karhunkiertj "palkkioksi tarjoamastaan karhunlihasta". Mit
mainitulla koivunvitsalla, jota pyhyytens vuoksi on silytetty liinaan
krittyn ja jonka pss olevaan renkaaseen hnt sidotaan, myhemmin
tehdn, ei selvi seuraamastamme Fjellstrmin kuvauksesta. Kuitenkin
se kynee ilmi lappalaisen Spirri Nilsin muistiinpanoista: "Kun he ovat
keittneet karhunlihat, kervt he kaikki selknikamat ja pujottavat
ne vitsaan jrjestyksess yhden toisensa jlkeen, niinkuin ne ennen
ovat luonnossa olleet, yhteenliitten mys pn". Tten tulee vitsan
phn sidottu karhunhnt oikealle paikalleen. Tuohinen lepnkuorineen
asetetaan hautaankin ohdon nenn eteen. Mik tarkoitus tll tuohisella
oli, emme saa tiet. Verrattakoon siihen Kanniston mainitsemaa
vogulien tapaa, jotka kaatamansa karhun eteen asettavat tuohisessa
kestityst. Hgstrmin mukaan pannaan karhuvainajan hautaan joskus
viel esineitkin, sukset, hyl, veitsi, vaskenpala y.m.

Tten juhlallisesti haudattuaan karhun lappalaiset puhuttelevat sit
ystvllisesti ja kehoittavat juoksujalassa ilmoittamaan muillekin
karhuille, mik suuri kunnia on tullut sen osaksi, jotteivt nm
pelkisi ja asettuisi tekemn vastarintaa niit pyydystettess.
Senjlkeen hauta katetaan huolellisesti tukeilla ja kuusenhavuilla,
jotteivt koirat tai pedot psisi koskemaan tai hiritsemn vainajaa.
Toisin paikoin on viel ollut tapana pystytt pieni puukeihs merkiksi
kaadetun karhun haudalle.

Kaikki lappalaiset eivt kuitenkaan kaiva karhun hautaa samalla
tavalla; muutamat tekevt sen pienemmksi, mutta sit syvemmksi ja
asettavat karhun luut siihen pystyasentoon. Pohjalle he panevat
takimaiset, niiden plle jrjestyksess muut luut ja ylimiseksi pn,
jonka viereen he asettavat tuohisen lepnkuorineen. Ern tiedonannon
mukaan oli lappalaisilla mys ollut tapana sitoa karhun luut yhteen ja
ripustaa ne puuhun sille kohdalle, miss elin on kaadettu. Joskus ne
vietiin pyhn uhripaikkaan.

Koko aterioimisen ajan on karhuntalja, johon mys, varsinkin
pnkohdalle, on vaskihelyj ja -renkaita ripustettu ja
lepnkuorinestett pirskoitettu, ollut ktkettyn kuusenhavujen alle.
Nyt se otetaan esille piilostaan ja levitetn lumikinosta tai puuta
vasten lhelle kotaa. Seuraa viimeinen karhunpeijaisleikki. Naiset
saatetaan ulos asunnostaan huntu kasvoilla ja heidn kteens annetaan
jousi tai lepnoksa, joilla heidn tulee thdt miesten osoittamaan
suuntaan karhuntaljaa kohti. Onnellinen ken sattuu maaliin osaamaan,
sill sit pidetn enteen, ett hnen miehens tulee kaatamaan
seuraavan karhun. Jos taas osaaja on naimaton, saa hn el iloisessa
toivossa pst kerta jalon karhunkaatajan emnnksi. Hn saa mys
kunniatehtvkseen ommella tinalangalla ristinmerkkej verkatilkuille,
joita ripustetaan jokaisen metsstysretkell olleen urhon kaulaan,
vielp poronkin, joka saaliin kuljetti kotiin. Senjlkeen poistetaan
naisten kasvoilta peitteet ja vasta nyt he saavat katsella karhun
komeata taljaa, mutta tllinkin vain vaskirenkaan lpi. Vaskihelyj,
joita mainittuun nahkaan on ripustettu, ei heti juhlan ptytty
irroiteta, vaan jvt ne paikoilleen, kunnes nahka on kuivunut ja
kelpaa kytettvksi.

Lundiuksen mukaan miehet itse tiedustivat uuden karhun kaatamisonnea
thtmll mnnyn oksalle asetettuun maksaan. Kun karhunpeijaiset
sanotulla tavalla ovat pttyneet, eivt miehet heti sen jlkeen mene
asuinkotaan, vaan oleskelevat viel jonkun aikaa teurastuskodassa;
karhun kaatamisen jlkeen ei net lappalaisten ksityksen mukaan
metsmiesten sovellu kolmen vuorokauden aikana lhesty vaimojaan.
Johtomiehen tulee olla vaimostaan erilln vhintn viisi vuorokautta.
Tmn ajan kuluttua tulee heidn viel puhdistautua omituisin menoin,
mitk suoritetaan kolmannen pivn iltana auringonlaskun jlkeen.
Silloin kaikki pyhn toimitukseen osaaottaneet peseytyvt
koivuntuhasta valmistetussa vkevss lipess ja sen jlkeen juostuaan
kolme kertaa teurastuskodan ympri hyppvt asuinkotaan uksen kautta
ja kohta ulos jlleen, taas takaisin ja ulos jlleen kodan perll
olevan pyhn oven kautta. Juoksunsa aikana he matkivat karhun
mrjmist. Lopuksi ottaa karhunkaatajan vaimo heidt kiinni ja
tiedustelee, milloin uudelleen vietetn karhun peijaisjuhlaa. Tss
tilaisuudessa mainitaan hnen kyttvn aina rukkasia ksissn. Ern
toisen tiedonannon mukaan tapahtuu puhdistautuminen siten, ett urhot
toinen toisensa jlkeen tarttuvat asuinkodan padanhaahlaan, juoksevat
joikuen muutamia kertoja tulen ympri ja sitten hyphtvt perkkin
ovesta pihalle, jolloin joku lappalaiseukoista heitt kunkin jlkeen
kuumaa tuhkaa. Tmn jlkeen miehet riisuvat vaskihelyns ja voivat
jlleen 'vahingotta seurustella vaimojensa kanssa. Jokaisen kaatamansa
karhun muistoksi on lappalaisilla ollut tapana lyd vaskinaula
keihseens, pyssyyns tai noitarumpuunsa, sill he pitvt karhun
kaatamista suurena kunniana.

Samoin kuin maakarhulle ovat lappalaiset jkarhullekin osoittaneet
palvovaa kunnioitusta. Kun Kuollan rannoille kevll ajelehtivat jt,
kertoo Haruzin, joskus tuovat mukanaan jkarhun, silloin lappalaiset
rientvt sit pyydystmn. Tapettuaan sen he iloitsevat leikkien kuin
lapset, muun muassa he rymivt karhun plle ja mrjvt samalla
ylisten urhouttaan. Tehtyn nuotion he kauan aikaa istuvat sen
ress ja joikuvat. Vhn vli he nousevat ja kumartavat karhua.
Vihdoin asettavat elimen suuhun kappaleen suolakalaa lausuen: "l
sano kotona, ett olit vieraissa eik sinua ruokittu, tulkoot
toisetkin, niin me niitkin ruokimme". Lopuksi esittvt toivomuksen,
ett karhu kertoisi kaikille sukulaisilleen, miten uljaita miehi
lappalaiset ovat.

Mik tarkoitus lappalaisilla lienee alkuaan ollut silyttessn noin
huolellisesti kaikki karhun luut ja asettaessaan ne suojaan koirilta ja
pedoilta? Ettei tllainen huolenpito kohdistunut yksinomaan karhuun,
osoittaa seuraava Thureniuksen tiedonanto: "Karhun, jniksen ja
ilveksen luut pit haudata kuiviin hiekkamkiin tahi ktke
vuorenrotkoihin, miss ei koira tai muu peto niihin koske. Tmn he
tekevt senvuoksi, ett nm oleskelevat kuivalla maalla; sitvastoin
niiden luut, jotka elvt vedess, ktketn lhteisiin." Itkonen
kertoo Kuollan lappalaisten viel nykyn heittvn pyytmiens kalojen
ruodot, mikli mahdollista murtamatta, veteen takaisin. Niureniuksen
mukaan ripustettiin sudenkin luuranko puuhun.

Valaisevia vertauskohtia lydmme muiltakin luonnonkansoilta. Niin
kerrotaan esim. intiaanien asettavan kaatamiensa biisonhrkien luut
aroille niiden luonnolliseen asentoon siin tarkoituksessa, ett hrt
tulisivat henkiin seuraavaksi metsstyskaudeksi. Samoin eskimot
heittvt hylkeiden luut veteen, jotta voisivat elimi uudelleen
pyydyst. Elmn ajatellaan, siis jollakin tavalla silyvn, niin
kauan kuin luuranko silyy. Ettei tm usko ollut lappalaisillekaan
vieras, ky ilmi ern gellivaaralaisen sanoista, joka, kun hnelt
kysyttiin, miksi hn asetti metson pn, jalat ja siivet erlle
kivelle, selitti, ett niist "kasvaa jlleen uusia lintuja, joita hn
saa ampua". Sama lienee ollut karhunluidenkin silyttmisen syy. Tuo
tuntematon muistiinpanija, jonka kuvaukseen jo ennen olemme viitanneet,
sanookin selittessn lappalaisten karhunpeijaisia: "he uskovat, ett
_karhu nousee jlleen yls ja antautuu uudelleen ammuttavaksi_".

Tm ihmisiin ja elimiin liittyv sielu-usko johdattaa helposti
muunkin luonnon elollistamiseen.




Luonnonjumalat.


Lappalaiset ovat entisaikaan, sanoo Jessen, olleet "niin
yksinkertaisia, ett ovat jumalinaan pitneet ja kunnioittaneet
luonnonesineit, mikli uskoivat niiden voivan joko hydytt tai
vahingoittaa heit heidn elinkeinoissaan". Lappalaisten jumalien
suhtautuminen heidn elinkeinoihinsa onkin paras ja luotettavin opas
tutkiessamme, mitk heidn jumaluusolennoistaan ovat vanhoja ja
alkuperisi, mitk myhempi, uudempiin kehityskausiin kuuluvia.

Epilemtt ovat lappalaiset monien muiden kansojen tavalla muinoin
elollistaneet heit ymprivn luonnon ilmit ja esineet. Viel nykyn
ovat muun muassa _revontulet_ heidn mielikuvituksessaan sek elvi
ett tajuavia olentoja. Kun ne kovasti "juoksevat", pelkvt
lappalaiset niit; jos he tllin sattuvat ajamaan porolla, hiljentvt
he vauhtia ja poistavat kulkuset. Kodassakaan ei saa meluta, eik
revontulia ole hyv sormellaan osoittaa, siit ne net suuttuvat ja
alkavat entist enemmn hyppi ja liekehti. Naiset eivt mitenkn saa
tllin avopin astua pihalle, revontulet saattavat net tarttua heit
hiuksiin. Jos niit pilkkaa, "ne laskeutuvat alas ja syvt syyllisen".
Myhempi lienee Kuollan lappalaisten ksitys, ett ne ovat "sodassa
kaatuneita vainajia, jotka ilmassa henkinkin taistelevat keskenn".
Revontulille eivt lappalaiset kuitenkaan ole ryhtyneet toimittamaan
uhreja.

Samoin ovat mys Lapin vaarat ja tunturit muinoin elvityneet
lappalaisten mielikuvituksessa. Mutta mitenk lienee niille uhraamisen
laita? Reuterskild, joka seitauhreissa nkee porolaitumien palvontaa,
luulee thn kysymykseen voivansa vastata mynteisesti. Luultavasti on
seita-palvonta lappalaisilla kuitenkin paljoa aikaisempi poronhoitoa.
Genetz mainitsee Kuollasta "ruohoseita" (_rz'-sijl_) nimisen
haltiankin, mutta, jos yksinomaan nimen perusteella jotakin voi
ptt, ei tss liene kysymys muusta kuin muinaisesta seidasta, jolta
on alettu ruohoakin rukoilla, samoinkuin kalastajalappalaiset anovat
kaloja "kalaseidalta". Kuitenkin on huomattava, ett ruoholla porojen
ravintona, kuten Genetz huomauttaa, on varsin vhinen merkitys. Mutta
ei ole mahdotonta, ett lappalaiset, poronhoidon tultua heille
trkeksi elinkeinoksi, ovat alkaneet kohdistaa huomionsa
kasvillisuuteen, jota poro tarvitsee ravinnokseen. Norjan lappalaisten
"tunturien jumalatar" _rana-neida_, joka "vallitsee kevll ensiksi
viheriitsevi tuntureja" sek kasvattaa "ruohoa ja jkl porojen
ravinnoksi", ei ole mikn seitajumala. Sille on toimitettu uhrejakin
"kevll, jotta poro ajoissa saisi ruohoa". Ern toisen tiedon mukaan
uhrattiin sille joka syksy poro tai muu elin. Omituinen piirre
uhritavassa on se, ett "uhrialttarin viereen oli asetettava _rukki ja
vrttin_, jotka voideltiin teuraan verell". Rukkiuhri, joka ei voi
olla lappalaisilla omaperinen, viittaa, ett tm "suurin kaikista
jumalattarista", joka kevll ruohon ohella tuotti "lehdetkin", kuuluu
skandinaveilta lainattuun jumalamaailmaan (Frigg). [Vrt. Kalevanmiekan
(Orionin) ruotsalaista nimityst "Friggin rukki" mys "Friggin
vrttin".] Varsin varhainen lappalaisten jumalistossa ei myskn voi
olla Genetzin Kuollassa muistiinpanema "ruohoemo" (_rz'-ajk_). Ett
sill oli jokin valta poroihin, ptt kertoja omituisen menon
perusteella, mink hn itse matkoillaan sattui nkemn. Ers mies,
joka sai veljeltn lahjaksi poron, suuteli net hnt ristiin, kuten
venlisill on tapana, ja lankesi hnen jalkoihinsa; sitten hn
suuteli mys poroa ja langettuaan tmnkin jalkoihin, suuteli viel
elimen jalkaa. Mainitut menot, jotka toistettiin, toimitettiin
"ruohoemon" kunniaksi. "Ruohoemon" uhreista ei kuitenkaan ole mitn
tietoja olemassa.

Varhaisempi voi elollistetun metsn ja veden palvonta olla, se kun
lheisesti liittyy lappalaisten alkuperisimpiin elinkeinoihin.
Tutkiessamme metsn ja veden palvontaa sinns syrjytmme toistaiseksi
erikoiset metsss ja vedess elvt haltiat.

_Metsn tai puun_ sielullistuttamista kuvailee Haruzin seuraavassa
Kuollan Lappia koskevassa tiedonannossaan. Kun lappalainen menee
metsn puita noutamaan, niin hn, ennenkuin alkaa puuta kaataa, iskee
sit kerran kirveenkamaralla kylkeen eli, kuten sit nimitetn,
"tappaa puun". Jos hn sen jtt tekemtt, ajatellaan puun pesss
shisevn ja heittvn poukkia. Mielenkiintoinen on mys neiti Demantin
erss esitelmssn kertoma kuvaus lappalaisneidoista, jotka
palatessaan tuntureilta metsseutuun kiersivt ksivartensa puiden
ympri ja tervehtivt puita. Jonkinlaiseen metsn tai puun
palvontaankin viittaa seuraava Lundiuksen muistiinpano. Kun lappalainen
ampuu metslinnun, leikkaa hn vasemmasta siivest nelj pisint sulkaa
ja heitt ne siihen paikkaan, miss linnun ampui; pudottaessaan
riistan puusta hn asettaa samaan puuhun veistmns lastun hankaan sen
"kaikki nelj jalkaa", samalla hn viel voitelee puuta elimen
verell.

Miten sitten lienee veden pyhittmisen ja palvomisen laita?
Skandinavian lappalaisten keskuudessa puhutaan omituisista pyhist
jrvist, joissa oli "paljon lihavia kaloja" ja joita nimitettiin
"saivoiksi" (luultavasti eri sana kun etelisten lappalaisten pyh
vuorta ja sen haltiaa merkitsev _saivo_). Niiss oli kaksi pohjaa
plletysten, joista ylimisess oli reik, mist kalat saattoivat
pst pyydystji pakoon ylemmst kerroksesta alempaan. Kodan
reppanaa muistuttavan pohjareijn vuoksi sanottiin niit mys
"reppnjrviksi" (_reppenjavre_). Tllaisella jrvell oli aivan
hiljaa liikuttava, "ei saanut huutaa eik kolistella", ei myskn
sopinut lausua rivoja sanoja tai puhua kaloista, sill heti ne
pujahtivat pyytjltn pakoon.

Mainittu varovaisuus ei kuitenkaan liittynyt yksinomaan "saivoihin",
vaan oli sit yleenskin kalastuksessa noudatettava. Yksin "saivoille"
ominaista oli ksitys kahdesta pohjasta. Tm ei kuitenkaan liene
alkuaan lappalainen uskomus, se kun tavataan mys norjalaisilla
("huldretjrn"). Itse "saivo" l. salasana johtuu ruotsalaisen "sj"
('jrvi') sanan alkuskandinavisesta muodosta. Alkuaan vedenpalvontaa ei
myskn tarkoittane lappalaisten aikaisemmin kerrottu tapa heitt
kalanruodot takaisin veteen eivtk nimitykset sellaiset kuin
_passe-javre_ tai _passe-jokka_ "pyh jrvi t. joki", jotka epilemtt
johtuvat vesistjen rannoilla olleista pyhist paikoista.

Jumaliaan lappalaiset nimittivt usein suomalaisilta lainatulla
nimityksell _jubmel_ eli _ibmel_. On eptietoista, onko _jubmel_
pakanuuden aikana merkinnyt mys erikoista taivaanjumalaa. Ainoastaan
erss Hgstrmin muistiinpanemassa lauseessa: "_Jubmel_ kuului viel
viime kesn elvn", on sill ukkosjumalan merkitys. Epilemtt
kristillist Jumalaa tarkoittaa S. Kildal sanoessaan: "_Jubmel_,
kaikkein korkein jumala on harvoihin noitarumpuihin kuvattu".
Lhetyssaarnaajien kertomusten mukaan Norjan lappalaiset nimittivt
"ylijumalaa" usein kristillisess mieless _radien_ tai _veralden rade_
(ruots. vrldens rd, "maailman vallitsija"); mys _mailmen radien_
("maailman r."). [Partisipin presensin yksikn genetivi sanasta _radit_
(ruots. rda, "vallita"). Wiklund arvelee tmn genetivimuodon
johtuneen siit, ett lhetyssaarnaajat ovat _radien_ sanan
irroittaneet sanayhdistyksist, esim. _radien-aimo_ ("vallitsijan
koti").] Forbus sanoo, ett tmn jumalan trkein toimi oli antaa
lapselle henki sek ottaa hurskaiden sielut luokseen n.s.
_radien-aimoon_. Joskus on noitarummulla kuvattuna kolminaisuus:
_radien-attshe_ ("r.-is"), _radien-akka_ ("r. vaimo") ja
_radien-bardne_ ("r.-lapsi"), joilla ilmeisesti on tarkoitettu katolisen
kansanksityksen "Is", "iti" ja "Poikaa". Lisksi mainitaan nimi
_tshorve-radien_, josta Leem sanoo, etteivt kaikki lappalaiset tied
eroa sen ja _radienin_ vlill, sek _tshorve-edne_ ("tsh. emo").
Wiklund olettaa, ett _tshorve_ ("sarvi") mainittujen jumalien nimiss
johtuisi peuransarvea muistuttavasta merkist, joka erill
noitarummuilla on piirretty ylijumalien pn ylpuolelle. Ylijumalan
vaimolla oli viel nimen _sergve-edne_ ("s.-emo"). Kristillisen
taivaanjumalan apulaisia olivat "pyht miehet" (_ailekes olmak_),
jommoisia olivat sek viikonpivien: perjantain, lauantain ja
sunnuntain ett suurten, juhla- ja paastopivien haltiat. Toisinaan
ovat nm "pyht miehet" kuvatut siivellisin enkelein. _Maximen
radienin_ palvonnasta huomaa kuitenkin, ettei tm "lappalaisten ylin
jumala" ole vasta katolisen kirkon vaikutuksen luoma. J. Kildal kertoo
net, ett sille uhrattiin joka syksy koirasporo tai muu elin, "jottei
hn antaisi maailman sortua". Uhrialttarin reen asetettiin tllin
haarukkapinen puu n.s. maailmanpylvs, jolla jumalan ajateltiin
kannattavan maailmaa ja joka uhritilaisuudessa voideltiin teuraan
verell. ["Maailman pylvksi" (_veralden tsuold_) lappalaiset
nimittivt mys pohjanthte.] Paitsi mraikaisia uhreja lappalaiset
toimittivat hnelle satunnaisiakin milloin mistkin syyst, muun muassa
auringon ja kuun pimenemisen aikana, jotta hn estisi sen
tapahtumasta.

S. Kildal sanoo mainitun puun pystytetyn _veralden radille_ ja Forbus
kertoo sellaisen asetetun _tshorve-radienin_ alttarin reen, "ett hn
voisi tukea maailmaa ja pit sit kunnossa, jottei se vanhenisi eik
sortuisi entisest asennostaan". Nist tiedonannoista voi siis
ptt, ett nm eri nimitykset tarkoittavat samaa maailmaa
yllpitv taivaanjumalaa.

"Maailman pylvs" lienee ollut sekin patsas, jonka Leem kertoo omin
silmin nhneens Porsangerin vuonon lheisyydess. Vanhassa
uhripaikassa oli rinnakkain kaksi korkeata kive, joista toinen oli
kokonaan sammaltunut. Kivien luona oli keittotelinepuita n.s. _hasse
morak_ (oik. _basse-muorrak_, "pyht puut"), joita lappalaiset olivat
kyttneet valmistaessaan uhriateriaa. Kivi vastaan oli ristiin
pystytetty petjisi riukuja, jotka olivat merkityt roomalaisia
numeroita muistuttavilla merkeill. Pyhin kivien _itpuolella_ oli
sitpaitsi pitk samanlaisilla merkeill merkitty nelisrminen hirsi,
jonka alip oli kiinnitetty maahan aivan lhelle kivi ja jonka ylp
kaaristui auringonnousuun pin. Puun krjess oli rautanaula, sellaisen
esineen kaltainen, jolla veneit tilkitn.

Lappalaisten ksitykselle maailmaa kannattavasta patsaasta emme lyd
vertauskohtaa suomensukuisilta kansoilta. Ettei se myskn ole alkuaan
lappalainen uskomus, osoittaa Olrik, joka vertaa sit germanien
vastaavaan ksitykseen. Nillkin oli net "maailmanpatsaansa".
Muinaissaksilaiset nimittivt niit "irminsul" ('maailman pylvs');
hekin uskoivat niiden kannattavan maailmaa. [Historioitsija Widukind
kertoo, ett saksilaiset voitettuaan thringiliset v. 532
pystyttivt kaupunkinsa itiselle portille (auringonnousun puolelle)
irmensul-patsaan kiitosuhriksi. Irmensul oli mys se heidn kuuluisa
pyhkkns, jonka Kaarle Suuri hvitti v. 772.] Samoin kuin
lappalaisten olivat nidenkin patsaat pystytetyt paljaan taivaan alle
ja ne saattoivat olla joko vain tilapisi tai pitempiaikaisia. Mys
Islannissa ja Skandinaviassa tavataan jlki patsaista, joille on
osoitettu jumalallista kunnioitusta, vaikka niit myhempin aikoina on
kytetty katon alla joko temppeleiss tai yksityistenkin rakennuksissa.
Rautapiikki patsaan krjess pitivt muinaiset viikingit erittin
pyhn ja nimittivt sit muun muassa "veraldar nagli" ('maailman
naula').

Solander kertoo Norjan lappalaisten uskoneen maailman tukemiseen
_veralden olmai_ ("maailman mies") nimiselle jumalalle. Tlle
toimitettiin uhri siten, ett vartavasten valittu koirasporo vietiin
teurastuspaikkaan, miss paljain pin rukoiltiin, ett jumala ottaisi
uhrin vastaan. Senjlkeen elin pistmll teurastettiin ja sen verell
voideltiin muuan puu, joka juurineen otettiin maasta ja jonka ympri
lappalaiset joikuen juoksivat. Tm puu asetettiin uhripaikalle, jonne
mys ripustettiin haarukkainen puu (klyfwa af tr), "jolla _veralden
olmai_ heidn ksityksens mukaan kannattaa koko maailmaa". Uhriksi
jtettiin teuraan luut, ei kuitenkaan koko poron luustoa, vaan
ainoastaan niiden ruumiinosien luut, joista lappalaiset uhriaterian
aikana olivat syneet lihan. Niin sai jumala osakseen elimen pn,
seln, jalat ja sarvet sek sitpaitsi kielen, keuhkon, maksan ja
korvien palasia ynn hnnn sek siittimen. [Ern tuntemattoman
reunamuistutus]

_Veralden olmai_ esiintyy kuitenkin etupss _hedelmllisyyden
jumalana_. Randulf vertaa sit Saturnukseen ja sanoo, ett lappalaiset
"maalaavat sen noitarummulleen siten, ett monilla okasilla varustettu
kyr viiva on piirretty hnen pns yli. Tm tarkoittaa niin hyvin
maan ja meren kuin karjankin hedelmllisyytt. He rukoilevat hnt
antamaan maalle hyvn viljankasvun, jotta voisivat hyvill ehdoilla
ostaa itselleen viljaa sek olutta, viinaa ja kaikkea, mit viljasta
valmistetaan. Sen ilmaisevat kuokalla, joka hnell on kdessn.
Samoin he rukoilevat, ett hn hedelmittisi meren, jotta he saisivat
paljon kaloja (niin tekevt etupss merilappalaiset) ja ett hn
hedelmittisi heidn porokarjansa, jotta se kantaisi paljon vasikoita,
sek ett hn hedelmittisi tunturien jkln, jota heidn poronsa
syvt, jotta saataisiin paljon poron voita, juustoa y.m. Sanalla
sanoen he rukoilevat _veralden olmailta_ eli Saturnukselta kaikkea,
mik joko voi kasvaa tai synty".

Westenin pivkirjassa v:lta 1722 mainitaan mys kahden Melon
lappalaisen uhranneen koirasporon _veralden olmaille_ "poro-onnen
vuoksi".

J. Kildal, joka tekee eron maailmaa kannattavan _mailmen radienin_ ja
_tshorve-radienin_ vlill, sanoo lappalaisten joka syksy uhranneen
viimeksimainitulle koirasporon tai muun elimen, jotta jumala "antaisi
maalle hyvn kasvullisuuden". Uhrialttarin viereen asetettiin nuori
juurineen temmattu, ylsalaisin knnetty ja uhriteuraan verell
voideltu lehtipuu.

Hedelmllisyydenjumalan palvonnassa oli _siitinelimill_ hyvin
huomattava osa. Noraeus kertoo Ruotsin lappalaisten uhranneen sille
Matteuksen pivn tienoissa seuraavalla tavalla. "He kokosivat yhteen
kaikkien teurastamiensa porojen sarvet, mutta yhden poron kaikki
lihoista irroitetut luut pienimmst suurimpaan ja pirskoittivat saman
poron verta luiden yli, jotka he kaivoivat maahan pystytten siihen
luiden keskelle koivusta tehdyn, mys verell pirskoitetun puukuvan
(puukuvaa he nimittivt _veralden olmai_ eli _maailman mies_) [ern
tuntemattoman reunamuistutus], johon rinnan kohdalle kasvojen
alipuolelle kiinnitettiin _sukupuolielin_." Kun lappalaisilta
kysyttiin, mit tarkoitusta varten he nin tekivt, vastasivat he
"seuraavansa esi-isien vanhoja sntj sek uhraavansa maalle
ensinnkin senvuoksi, ett maa eltt heidn poronsa; toiseksi, ettei
se lhettisi tautia, joka kesn aikana kiusaa poron jalkoja, ne kun
sin vuodenaikana tavallisesti ovat sairaat; ja kolmanneksi, ett maa
ravinnon mukana antaisi elossa olevalle porokarjalle voimakkaan
paritteluhalun, sen vuoksi he uhraavat mainitun elimen jumalankuvaan
sidottuna, kuten yll on kerrottu, jotta porojen luku suuressa mrss
lisntyisi, sill Matteuksen pivn tienoissa on porokarjan paras
kiimanaika".

Kertoja ei itse mainitse esityksessn, mill nimell mainitut
lappalaiset nimittivt palvelemaansa hedelmllisyydenjumalaa, joka
uhrikuvauksesta ptten oli lheisess suhteessa maahan. Ett
_veralden olmai_ on todella ollut tunnettu Ruotsinkin Lapissa todistaa
muun muassa ern lappalaisukon pappeintarkastuksessa Piitimess v.
1688 tekem tunnustus, ett hnell oli ollut kolme puusta valmistettua
jumalankuvaa, nim. "Thorin, Thorin palvelijan sek _maailman miehen eli
jumalan_".

Ruotsin Lapissa nytt hedelmllisyydenjumalan menoihin kuuluvia
tapoja liittyneen vanhaan seitapalvontaankin. Ern tuntemattoman
muistiinpanoissa sanotaan net, ett _storjunkarelle_ uhrattaessa
"sidottiin oikeaan sarveen se _elin, jolla poro kartuttaa sukuaan_,
ja vasemman sarven ympri tinalla punottu _punainen lanka_".
_Storjunkare_, jota Luulajan Lappia koskevat lhteet usein kyttvt
kiviseidan merkityksess, nytt siis joskus esiintyvn mys
hedelmllisyydenjumalana. Hgstrm kertoo Jokmokin pappilassa
silytetyn kolme juurikannosta valmistettua jumalankuvaa, joilla oli
ihmisen muoto ja jotka v. 1738 oli otettu erlt Kaitomin
lappalaiselta. Tm oli oikeudessa tunnustanut, ett suurin niist oli
_storjunkare_. Tmn nimen osoittaessa hedelmllisyydenjumalaa voimme
ymmrt Spirri Nilsin mainitsemat vieraat uhrielimet, kissat, koirat,
lampaat ja kanat, joita storjunkarelle uhrattiin ja jotka olivat, kuten
hn huomauttaa, Norjasta ostettavat. Hedelmllisyydenjumalan palvontaa
tarkoittanee mys Rheen sanoessaan, ett storjunkarelle uhrattaessa oli
teuraan korvaan sidottava _punainen lanka_.

Randulf mainitsee Norjan lappalaisten uhranneen
hedelmllisyydenjumalalle mys maanviljelyksess kytettvi
tarve-esineit, kuokkia ja lapioita.

Lapin tuntureilla, miss maanviljelyksest ei voi olla puhettakaan,
tapaamme siis sitkin vaalivan jumaluusolennon. Tm seikka on parhaana
todistuksena siit, ett Skandinavian lappalaiset ovat lainanneet
mainitun jumalan maataviljelevilt naapureiltaan. Huomattava seikka on
mys, ettei sill ole omaa lappalaista nimekn; sek _storjunkare_
ett sit vanhempi nimitys _veralden olmai_ ovat Skandinaviasta
perisin. Syyst vertaa Olrik tt jumalaa muinaisskandinavilaisten
Freyr nimiseen hedelmllisyydenjumalaan, jonka kunnianimitys Ruotsissa,
kuten Snorri Sturluson (k. 1241) mainitsee, muinoin oli "veraldar god"
('maailman jumala'). Yhteinen piirre Skandinavien ja lappalaisten
hedelmllisyydenjumalan palvonnassa oli sukupuolielimelle
uhritoimituksessa annettu merkitys. Muutamilla noitarummuilla esiintyy
hedelmllisyydenjumalan vieress viel toinen tt pienempi olento,
"palvelija". jota Kaarle Krohn vertaa Edda-mytologiassa kerrottuun
Skirnir nimiseen Freyr jumalan palvelijaan.

Skandinavian Lappiin rajoittuvat mys lappalaisten _auringon_ palvontaa
koskevat tiedot.

Olaus Magnus kertoo teoksessaan, ett lappalaiset palvovat aurinkoa ja
osoittavat sille kiitollisuuttaan siit, ett se nkyy heille koko
keskauden ja suo heille talven sankan pimeyden jlkeen valoa sek
lmp sen ankaran pakkasen sijaan. Samoin sanoo Rheen lappalaisten
pitneen aurinkoa kaikkein elvin itin, joka huolehtii heidn
porovasikoistaan ja antaa niille luonnollisen lmmn, jotta ne voisivat
hyvin viihty.

Useimmilla lappalaisrummuilla onkin auringon kuvalla kunnia-sija muiden
mytologisten kuvioiden keskell. Siin se usein esiintyy nelin
muotoisena, jonka jokaisesta krkipisteest lhtee hieno viiva
iknkuin auringonsteit kuvaten. Mutta tavallisin auringon merkki,
jota kytetn varsinkin sille uhrattaessa, on luonnollisesti
_ympyrnmuotoinen rengas_. Jessen mainitsee, ett kun Norjan
lappalaiset uhrasivat auringolle, asettivat he uhripaikalle
jumalankuvan viereen puun, jonka ylpn muodostivat ympyrnmuotoiseksi
ja varustivat okailla. Mys Solander kertoo auringon merkkin kytetyn
suurta, piirroksilla kaunistettua puurengasta. Yllmainitut esineet
voideltiin uhritilaisuudessa teuraan verell. Ruotsin lappalaisten Rheen
sanoo asettaneen auringolle uhratessaan uhrielimen arvokkaimmat
luutkin kehn muotoon uhrilavalle.

Mutta uhrinakin auringolle tiedetn lappalaisten entisaikaan
kyttneen renkaanmuotoisia esineit. Nist puhuu Randulf mainiten,
ett Norjan lappalaisilla toisin paikoin on ollut tapana antaa
auringolle (_peive_) uhrilahjoina sit itsen kuvaavia esineit.
Sellaisen uhrin ajan kertoo hn olevan uuden vuoden aamun, jolloin
perheen is vaimoineen ja lapsineen menee lhteelle tai purolle, miss
kukin uhraa auringolle vaskirenkaan. Siit, miten veteen pudotettu
rengas silloin loistaa, tekee lappalainen johtoptksi alkavan vuoden
vaiheista. Jos se on kirkas, ennustaa se hyv vuotta, jos se on tumma,
ennustaa se tulevia onnettomuuksia, mutta jos rengas vedess on
tykknn musta, pidetn sit kuoleman enteen ja siin tapauksessa on
edullisinta heti ryhty manalaisia lepyttmn. Kuten Friis huomauttaa,
ei tm tapa kuitenkaan ole voinut olla yleinen paitsi etelisimmss
Lapissa, aurinko kun napapiirin pohjoispuolella ei kohoa taivaanrannan
yli viel uudenvuodenpivn. Epilemtt on tm tapa Lappiin tullut
etelst, miss monet kansat aivan samoin ovat arvoitelleet tulevan
vuoden tapahtumia.

Toisenlaisestakin uhritavasta kerrotaan saman kirjailijan
muistiinpanoissa. Kun lappalaiset pivn aikaan ovat kulkeneet harhaan
tuntureilla, laskeutuvat he polvilleen, rukoilevat auringolta
pivnpaistetta ja samalla uhraavat kdensijalla varustetun
puunpalasen, johon on kaiverrettu suuri ympyriinen reik. Tt
esinett he pitvt kdessn kohti aurinkoa siten, ett aurinko
saattaa paistaa esineen lpi. Tmn sanoo kirjailija heidn tekevn
kiitollisuuden osoitukseksi, kun aurinko heille nyttytyy.

Paitsi yllmainittuja renkaan muotoisia esineit lappalaiset ovat
auringolle uhranneet ravintoaineitakin. Leem tiet mainita Norjan
lappalaisilla olleen tapana voilla sivell asuntojen ovet, kun aurinko
pitkn poissaolon jlkeen ensikerran heitt steitn taivaanrannalta.
[Olisiko alkuaan auringolle tarkoitettu mys Graanin mainitsema edell
Kerrottu joulunaikainen uhri.]

Uhrielimikin on auringolle teurastettu. Niiden piti aina olla
_naaraspuolisia_ ja, jos mahdollista, tuli niiden olla _valkoisia_
vriltn. Ainakin _valkoinen lanka_ oli sidottava sen elimen korvaan,
joka oli annettava uhriksi auringonjumalalle.

Ruotsin lappalaisten uhritoimituksesta Rheen antaa meille seuraavan
kuvauksen. Kun uhrielin on teurastettu, leikkaavat lappalaiset pienen
kappaleen kaikista sen jsenist ja pujottavat ne kaareksi taivutettuun
vitsaan, jonka ymprys on noin puoli tavallisen tynnyrin vanteesta.
Tmn esineen he ripustavat kodan taakse tehdylle korkealle
uhrilavalle. Graan selitt auringolle uhratun siten, ett lappalaiset
ottivat kolme koivunvitsaa, palmikoivat ne yhteen pst alkaen
keskivaiheille saakka, mihin kohtaan sitoivat langan. Mainitut vitsat
he voitelivat uhriporon verell. Senjlkeen he tekivt koivunoksasta
pienen renkaan, jonka sijoittivat keskelle lavaa kytten sit
jumalankuvan asemesta ja sen sispuolelle he asettivat pienen palan
uhriteuraan keuhkoa, sydnt, kielt ja huulta. Mutta nuo vereen
kastetut, pst yhteenpunotut koivunvitsat he pystyttivt mainitun
renkaan plle.

Useiden tiedonantojen mukaan lappalaiset viettivt suurta
auringonjuhlaa vuosittain keskikesn valoisimpana aikana, jolloin he
uhrasivat sille kasvullisuuden ja poronhoidon menestykseksi. Kildal
sanoo Norjan lappalaisten ripustaneen juhannusiltana "pivneidon"
kunniaksi lehti- tai ruohorenkaan, jota nimitettiin _auringon
renkaaksi_. Tllin keitettiin mys voilla sekoitettu jauhopuuro, mik
sytiin auringon kunniaksi. Mainittua jauhokeitosta lappalaiset
nimittivt auringon puuroksi. Jessen, joka kertoo saman juhlan
vietosta, mainitsee lisksi, ett lappalaiset ruvetessaan
uhriaterialle, jonka miehet nauttivat yhdess vaimojensa kanssa,
kumartuivat polvilleen ja rukoilivat aurinkoa "heittmn armollista
valoaan porojen ja kaiken muun yli, mist he saivat elatuksensa".
Sytyn he viel tekivt samoin anoen "iloista maitokes sek
porokarjan menestyst". Auringolle uhrattaessa kytettiin paitsi poroja
mys lampaita ja vuohia. Jessen tiet Norjan Lapissa asetetun
auringonjumalan alttarille viel rukki ynn pellavia.

Lappalaisten auringonpalvonta tarkoitti pasiallisesti poronhoidon
ynn vuodentulon menestyst, mutta mys sairauden takia kerrotaan sille
uhratun, varsinkin heikkomielisyyden ja kesn kuumimpina kuukausina
vaivaavan pnkivun lieventmiseksi. Joskus muulloinkin arkielmn
tarpeissa lappalaiset saattoivat knty auringon puoleen rukouksin ja
uhrein. Randulf kertoo, ett merilappalaiset merell ollessaan illan
tullen laskeutuivat polvilleen, rukoilivat aurinkoa ja lupasivat sille
uhreja koettaen sit tten est alenemasta. Samoin on tuntureilla
vaeltajain ollut tapana tehd, kun he yn lhestyess etll
asunnoistaan olivat kulkemaisillaan harhaan tai eksymisilln
porolaumoistaan.

Kuten pivlle ovat Skandinavian lappalaiset ynkin haltialle, _kuulle_
osoittaneet jumalallista kunnioitusta. Varsinkin joulun tienoissa
syntyv kuuta, jota nimitettiin "pyhksi kuuksi" (_passe-manno_)
palvottiin erikoisemmin menoin. Heti uudenkuun tultua nkyviin vallitsi
Norjan lappalaiskodissa tydellinen hiljaisuus; naiset eivt saaneet
kehrt eivtk miehet toimittaa mitn melua aikaansaavia askareita.
Uhriksi kuulle ripustettiin kodan lakeisreikn vaskirengas niin, ett
kuu sen lvitse saattoi paistaa kotaan. Jos jollakin tavalla joutui
rikkomaan vanhaa tapaa vastaan, ajateltiin kuun siit suuttuvan, ja oli
jumalatar heti uhrilahjoilla lepytettv. Thurenius sanoo Ruotsin
lappalaisten pitneen pyhn marraskuuta, jolloin heill samoin kuin
Norjan lappalaisilla oli tapana toimittaa rengasuhri ynn teurastaa
kuulle puolen vuoden vanha porovasikka. Rengasuhri Thureniuksen
tiedonannossa osoittanee kuitenkin, ett saman kuun palvomisesta oli
kysymys. Tuntemattoman Ruotsin Lappia koskevissa muistiinpanoissa
selosteitaan joulukuun pyhittmist seuraavin sanoin: "Koska porot tn
aikana ovat kantavia, ripustavat lappalaiset vaskirenkaan vaskiketjussa
kodan kattoon oven kohdalle niin, ett kuu voi valaista vaskirengasta;
he uskovat net, ett kuu voi auttaa porolehmi hyvin synnyttmn
vasikoita sek mys suojella niit kaikilta vahingoilta kantamisen
aikana." Vaskirenkaan lisksi ripustettiin tllin kotaan poronnahka
kuun kunniaksi.

Paitsi joulun tienoissa syntyv uutta kuuta ovat Skandinavian
lappalaiset entisaikaan palvoneet erityisill juhlamenoilla mys
_helmikuuta_, jota he nimittivt _kuova-manno_. Hgstrm mainitsee
Ruotsin Lapissa erlt lappalaiseukolta kuulleensa, ett tmn
vanhemmilla oli ollut tapana mrttyn aikana helmikuussa (luultavasti
uudenkuun aikana) sitoa heini, joita lappalaiset kyttvt kengissn
ja kintaissaan, porojensa sarviin. Senjlkeen kovasti kolistelemalla
kehoitettiin _kuova-mannoa_ symn. Tst tavasta, huomauttaa kertoja,
voi ptt, ett lappalaiset eivt pitneet kuuta ainoastaan elvn
olentona, vaan mys arvelivat sen elvn heinist, ja ett sit oli
melskeell ja hlinll palvottava.

Mainitut lhteet eivt tyydyttvsti voi selitt, mik on ollut niden
omituisten tapojen alkuperinen tarkoitus. Paitsi Lapissa on muuallakin
pohjoismaissa ollut tapana osoittaa kunnioitusta kahdelle vuoden
ensimiselle kuulle. Niin tiedetn esim. muinaisislantilaisten
pitneen velvollisuutenaan tervehti sek vuoden ensimist
Thorri-kuuta ett sit seuraavaa Goa-kuuta. Silloiset kuukaudet eivt
tietysti olleet nykyisi kalenterikuita, vaan luettiin aika itse kuun
vaiheiden mukaan. Thorrin-tervehdys toimitettiin siis joka vuosi, kun
uusi kuu ensi kerran joulun tienoissa nyttytyi. Se oli etupss
perheenisien tehtv, jotka kuun kunniaksi valmistivat mys uhriaterian
(Thorrablt). Goa-kuun (siit lappalaisten _kuova-manno_) tervehtiminen
ja sille uhriaterian (Goiblt) valmistaminen oli sitvastoin naisven
tehtv. Hyvin varhain aamulla tuli naisten nousta vuoteeltaan ja
rient jo alusvaatteissa toivottamaan kuuta tervetulleeksi. Kuten
Olrik arvelee, ilmenee niss kuun hyvittely- ja tervehdysmenoissa se
ksitys, ett lhestyvn vuoden vaiheet ovat sen ensimisist
kuukausista riippuvaisia. Tapa tervehti vuoden ensimisi kuita ei
kuitenkaan ole ollut tunnettu ainoastaan Skandinaviassa, vaan
muuallakin Europassa, esim. Ranskassa ja Italiassa.

Lappalaisten noudattama hiljaisuus joulukuun syntyess lienee johtunut
ksityksest, ett henget ovat tllin liikkeell. Vaikeampi on
selitt, mink vuoksi helmikuulle oli sidottava heini porokarjan
sarviin. Mahdollisesti poron (?-skand. _lehmn_) sarvet kuvailivat kuun
sarvia. Omituinen helmikuuta koskeva tieto on lisksi Leemin teoksessa.
Hn sanoo net tllin ripustetun heinlatoon villoihin ja heiniin
krityn lampaanluun, jonka tuli suojella karjaa helmikuun pakkasilta.

Samoin kuin auringolle uhrasivat lappalaiset kuullekin sen muodon
mukaisia kuvioita. Pilvisin in he tekivt sille uhriksi kdensijalla
varustetun puukuvion, jossa oli pieni reik; sen lvitse he antoivat
kuun pilkist, jottei se vihoissaan vetytyisi pois valoineen, kuu kun
pitkn, pimen talvikautena on Lapissa erittin suuriarvoinen
valonantaja. Kuulle uhratessaan menettelivt Norjan lappalaiset
Jessenin mukaan yleens aivan samalla tavalla kuin auringolle
uhratessaan, uhrielimetkin olivat samoja, eivt milloinkaan mustia
eivtk koiraita. Leem sanoo lappalaisten rukoilleen kuulta "hyv
st ja selket yilmaa".

Kuun pimenemisen lappalaiset useiden muiden kansojen tavalla uskoivat
olevan peikkojen tyt. Niit peloitellakseen he tllin melusivat,
myhempin aikoina ampuivat pyssyillkin ilmaan.

Omituinen on lisksi lappalaisten tapa tiedustella, kun heidn vaimonsa
olivat raskaudentilassa, kuun ja sen lheisyydess olevan thden
asemasta syntyvn lapsen sukupuolta ja menestyst. Jos thti oli kuun
ylpuolella, oli lapsi poikalapsi, jos thti oli kuun alapuolella, oli
lapsi tyttlapsi; jos thti oli kuun etupuolella oli se enne, ett
lapsi syntyy terveen ja menestyy elmssn, mutta jos thti oli kuun
takapuolella, oli se joko vaikean synnytyksen tai lapsen varhaisen
kuoleman merkki.

Lappalaisten auringon- ja kuunpalvonnassa olemme siis tavanneet paljon
piirteit, jotka todistavat etelist alkuper. Sellaisia ovat paitsi
vieraita uhrielimi, joita Forbuksen mukaan oli ostettava "meren
rannalla asuvilta norjalaisilta", muun muassa "auringon puuro",
maanviljelys kun oi ole lappalaisten elinkeino. Samoin lainattu on
heidn tapansa voidella asuntojensa ovet, kun aurinko keskitalven
jlkeen ensikerran nyttytyy, mik tapa mys norjalaisilla on
entisaikaan ollut yleinen. Alkuperinen ei myskn voi olla
uhritoimitus, josta Randulf kertoo seuraavin sanoin: "Eivt kenellekn
epjumalistaan lappalaiset toimita polttouhria, se on, he eivt polta
uhrilahjoja, paitsi ainoastaan auringolle uhratessaan osoittaakseen sen
kuumuutta ja tulta, ja sellainen uhri toimitetaan erikoisella,
vartavasten pyhitetyll uhrikivell". Mys itse auringon ksittminen
naispuoliseksi olennoksi, kuten etelisten Norjan lappalaisten
nimitykset _beive-neide_ ja _sola-neide_, osoittavat, muistuttaa "sol"
sanan kieliopillista sukua, josta Kaarle Krohn huomauttaa. Niille
renkaanmuotoisille esineillekin, joita lappalaiset uhraavat auringolle
ja kuulle, on Skandinavian pronssikauden lydist runsaasti tavattu
vastineita. Lappalaisten pieni kdensijalla varustettuja puurenkaita,
joilla aurinko ja kuu loitsittiin esille, Olrik vertaa Skandinaviassa
historiantakaisena aikana paljon kytettyihin harpiksirenkaisiin.
[Olrik sanoo tutkimuksessaan, ettei Suomensuvun kansoilla ole vastaavaa
uhritapaa. Kuitenkin on huomattava, ett mys samojedeilla tavataan
auringonkehn muotoisia uhrikuvia ja merkkej.] Lisksi on huomattava,
ett kaikki yllmainitut auringon- ja kuunpalvontaa koskevat lhteet
rajoittuvat yksinomaan Skandinavian Lappiin.

Lappalaisten thtienpalvontaa tutkiessamme kiintyy huomio viel
erseen Forbuksen kyselykaaviossa olevaan kysymykseen; "Oletko
palvonut _seulasia_, jotta ne _lmmittisivt ilmaa_?" Lindahlin ja
hrlingin sanakirjassa on mainittu tarina, jossa ers henkil tmn
thden avulla sstyy pakkaseen kuolemasta. Kuten Hammarstedt
huomauttaa, liittyvt nmkin uskomukset lheisesti naapurikansojen
ksityksiin seulasista (plejadeista).

Lappalaisten mahtavin ja laajimmalla alueella tunnettu luonnonjumala
oli _Hermes_, mik nimi samalla merkitsee sek _ukkosenjumalaa_ ett
itse luonnonilmit. Ukkosjumalaa Skandinavian lappalaiset nimittivt
kuitenkin useimmiten vieraalla nimell _hora-galles_ (nimen alkuosana
on skand. Thor; _galles_ merkitsee ukkoa). Sitpaitsi oli hnell viel
mairenimityksi kuten _attshe_ ("is"), _attshekatsh_ ("isnen") sek
_aija_ ja _ijih_ ("ukko"), jotka samalla merkitsevt mys ukkosta ja
joille, samoin kuin vastaaville suomalaisille ukkosjumalan
nimityksille, on germanisia esikuvia, esim. ruotsalaisten "godfar"
('hyv is') ja "godgubben" ('hyv ukko').

Mainitun jumalan suuri merkitys ilmenee muun muassa siin, ett hn on
miltei kaikille noitarummuille kuvattu. Niss hn usein esiintyy
ihmisenkaltaisena olentona, jolla on _vasara_ kdessn; joskus on
hnell niit kaksikin, yksi kummassakin kdess. Toisinaan on hnen
merkkinn vain kaksi ristiin asetettua vasaraa. Tm esine onkin
ukkosenjumalan paras tuntomerkki. Mihin tarkoitukseen lappalaiset
uskoivat hnen vasaraansa tarvitsevan, ky ilmi seuraavista Rheenin
sanoista: "he pitvt ukkosta elvn olentona, joka jyry taivaassa
ja jonka toimena on tappaa kaikki rullit (troll); nit he uskovat
olevan kaikkialla, tuntureissa, vuorissa ja jrviss. Senvuoksi he
maalaavat hnelle vasaran kteen".

Muutamilla noitarummuilla, jotka O. Rudbeckius kuuluisassa Atlantica
teoksessaan on kuvannut, esiintyy kaksikin ukkosjumalan edustajaa,
joista toinen riippuu rummun ylreunasta p alaspin.

Paitsi vasaraa oli ukkosjumalalla viel toinenkin ase nim. _kaari_.
Siit Rheen mainitsee: "_taivaankaarta_ he nimittvt Thorin kaareksi;
sill tm ampuu ja surmaa kaikki rullit, jotka tahtovat tehd heille
jotakin pahaa". Taivaankaarta lappalaiset nimittivt omakielisell
nimell _tiermaz juks_ ("ukkosen kaari"). Eip "ukontalttakaan" nyt
lappalaisille olleen tuntematon.

Syyst ett ukkosen uskottiin ajavan takaa peikkoja, lappalaiset
ajoivat koiransa pihalle joka kerta, kun kuulivat ukonilman lhestyvn.
He pelksivt net rullien voivan ktkeyty koiriin. Vielp
puukontuppeenkin niiden luultiin saattavan piiloutua, senvuoksi, jos
tm jyrinn aikana sattui olemaan tyhjn, oli siihen pantava jollei
muuta niin puupuikko. Puun juurelle ei tllin myskn ollut hyv
asettua, ainakin oli veitsi lytv suojaksi puuhun.

Jessenin mukaan lappalaiset uskoivat saavansa ukkosen valloilleen
mys taikakeinoilla, nim. lujasti joikumalla tai rummuttamalla.
Niin he tekivt varsinkin silloin, kun heidn karjansa oli loitsittu
ja he tahtoivat sen vapauttaa lumouksesta. Mys vihamiehin
vahingoittaakseen noidat saattoivat ukkosen irti. Jollei _hora-galles_
voinut vahingoittaa henkil, jota vastaan hn oli lhetetty, kntyi
hn ankarana ja julmana itse sit noitaa vastaan, joka hnet oli
laskenut valloilleen.

Thorin _vasaramerkki_ Skandinavian lappalaiset kyttivt taikasuojana
moniin tarkoituksiin. Randulf kertoo, ett kun Norjan lappalaiset
pakoitettiin kymn Herran ehtoollisella, he sit ennen toimittivat
omituiset menot kotonaan. Muun muassa he kastoivat kolme sormea olut-
tai viinalasiin ja tekivt niill otsaansa ristinmerkin, joka merkitsi
Thorin ristinmuotoista vasaraa. Sen he tekivt vakuuttaakseen olevansa
hnen uskollisia palvelijoitaan. Thorin vasaramerkin piirsivt
vanhemmat mys skensyntyneen poikalapsen esinahkaan veitsell, jolla
is viel ymprileikkasi koiran tai vuohen samalla teurastaen tmn
elimen uhriksi. Toisessa kohden sama kertoja huomauttaa, ett niinkuin
Norjan talonpojat piirtvt jouluiltana ristinmerkkej oviinsa tai
tekevt sanotun merkin veitsell olueen tai viinaan silloin, kun
juovat, tahi voipyttyyn selitten tmn merkin Jeesuksen ristiksi,
aivan samoin tekevt mys lappalaiset, mutta heidn merkkins
tarkoittaa Thorin vasaraa, mik merkitys, kertojan mukaan, aikoinaan on
ollut Norjankin rahvaan ristinmerkill.

_Hora-gallesta_, jota lappalaiset kuvittelivat sinipukuiseksi mieheksi,
ei kuitenkaan pidetty ainoastaan pahojen rullien karkoittajana.

Ukkosenpalvonnan syit Randulf kuvailee seuraavasti: "Tt jumalaa,
joka seisoo moukari toisessa kdess ja vasara toisessa, lappalaiset
palvovat erityisesti kun ukkonen ky, jotta tm vasarallaan sen ajaisi
takaisin vahingoittamasta heit ja heidn porojaan; samoin he pyytvt
hnt, kun tahtovat ukkosen ja salaman iskemn henkilit, joille ovat
vihoissaan, ett hn moukarillaan, mik hnell on toisessa kdessn,
saattaisi ukonjyry ja salamoita niiden yli". Toisessa paikassa sama
kertoja huomauttaa _hora-galles_ jumalan antavan menestyst mys
taisteluissa sek suojelevan poroja susilta ja karhuilta.

Jessen kertoo lappalaisten uhranneen ukkoselle porokarjansa takia, joka
"aukeilla tuntureilla on hnen voimalleen alttiina". Kun erilt
Ruotsin lappalaisilta kysyttiin, mink vuoksi he uhrasivat, vastasivat
he sen tekevns ukkoselle, jota suuresti pelksivt, "jottei salama
tekisi pahaa heille eik heidn karjalleen sek jotta ukkonen antaisi
tummista ja paksuista pilvistn virkistv sadetta ruohonkasvun ja
jkln hyvksi". Luulajan kerjill lappalaiset tunnustivat tlle
jumalalle uhraavansa "syyst ett hn antoi heille kauniin ilman".

Siit, miten Ruotsin Lapissa toimitettiin uhri ukkoselle, on Rheenin
muistiinpanoissa seikkaperinen esitys. "Kun noitarumpu on osoittanut,
ett Thorille on uhrattava, sidotaan uhriksi mrtty porohrk kodan
taakse, minne naisten ei ole lupa astua. Poro teurastetaan pistmll
sit veitsell sydmeen. Sydnt lhinn oleva veri silytetn Thorin
kuvan voiteeksi. Niin monta poroa kuin lappalainen teurastaa ja uhraa,
yht monta jumalankuvaa hn pystytt Thorin kunniaksi. Kuvat
valmistetaan koivunkannosta, juuresta tehdn p, varsi muusta osasta
ja kteen pannaan vasara. Sittenkun uhriporot ovat teurastetut,
rakentavat he kotainsa taakse kolmen kyynrn korkuisen lavan sek
pystyttvt kauniita koivunoksia lavan reunoille. Samoin he siroittavat
niit maahan kodasta uhrilavalle asti. Mainitulle lavalle asettavat he
sitten Thorin kuvat verell voideltuina. Niiden rintaan tehdn lisksi
muutamia ristinmerkkej. Kuvien taakse he pystyttvt sarvet ja
trkeimmt pnluut ynn jalat. Samalla he ottavat pienen lihapalan
jokaisesta jsenest; ne asetetaan lavalle kuvan eteen pieness
tuohisessa, johon viel kaadetaan vhn rasvaa".

Thorille uhrattavan teuraan oikeaan korvaan oli neulottava merkiksi
_harmaa_ villalanka.

Rheenin muistiinpanoihin liitetyss piirroksessa on ukkosjumalan
kuvilla kumpaisessakin kdess koholle nostettu vasara. Schefferuksen
teoksessa olevassa uhrikuvassa ky vasaran varsi jumalan kuvan ruumiin
lpi ollen siten ksienkin sijaisena. Ern tuntemattoman
kirjoittamassa lhteess sanotaan lappalaisten lyneen jumalankuvan
phn viel tersnaulan ynn piinpalan, "jotta Thor niill voisi iske
tulta". Monin paikoin on ukkosenjumalan uhrikuvana ollut ainoastaan
suuri vasara. Forbus sanoo hnen kunniakseen tehdyn kaksi sylt pitkn,
sirosti kirjaillun vasaran, mik uhritilaisuudessa voideltiin teuraan
verell. Samoin S. Kildal kertoo lappalaisten _thora-gallesille_
uhranneen, paitsi poroja ja muita elimi, mys suuria, kauniisti
kirjailtuja puuvasaroita, joita he asettivat vuorenrotkoihin. Sellaisen
monenlaisia uhriesineit sisltvn luolan hn kertoo lytneens
Lapin-retkelln.

Samoinkuin Thorin vasarasta tehtiin itse jumalasta toisinaan hyvinkin
suuria kuvia. Noraeus kertoo niiden joskus olleen kokonaisia maasta
juurineen kiskottuja koivuja, jotka veistettyin pystytettiin uhrilavan
reen juuripuoli ylspin. Mys Mathias Steucius mainitsee isns
kertoneen, ett lappalaisilla oli uhripaikoissaan tavattoman suuria
hirsi, joille oli veistetty karkea ihmishaahmo.

Suomen lappalaisten ksityksen mukaan ukkosenjumala _aijeg_ asui
suurissa kallionrotkoissa. Fellman luettelee muutamia sellaisia hnen
palveluspaikkojaan ja kertoo niist lydetyn suuret mrt poron luita
ja sarvia. Useat uhripaikat ovat saaneet nimenskin ukkosenjumalasta,
kuten _Aijeg-javre_ ("Ukonjrvi").

Viel nykyn, kertoo Itkonen, _ijih_ el Inarissa kansan
tietoisuudessa. Hnelle oli pyhitetty _ijih-sualui_ ("Ukonsaari"),
pienehk, korkea kalliosaari Inarinjrvess noin peninkulman pss
kirkolta; sit kohtaan moni lappalainen vielkin tuntee kunnioitusta.
Saaren lnsi- ja pohjoispuolella on muutamia luolia ja rotkoja, joihin
ennenmuinoin tiettvsti on kannettu poron- ja peuransarvia uhriksi.
Joitakin vuosikymmeni takaperin oli sarvia kertomusten mukaan
nkyviss suuret mrt, mutta nykyn nkee siell vain joitakuita
jtteit; luolain suulla on maassa mys kekleit ja puolipalaneita
tuohenpalasia. Ennen lienee sielt lydetty pieni metalliesineitkin.
Viel viimeaikoihin asti on jrvell oltaessa rukoiltu "ukolta"
mytist tuulta heittmll vaskiraha veteen. Kerran oli ers
lappalainen luvannut jumalalle jrn, mutta kun oli saanut sen,
mit rukoili, oli hn ruvennut katumaan ja pttnyt kotiin
tultuaan peruuttaa lupauksensa. Perille ehdittyn hn kuitenkin
hmmstyksekseen huomasi, ett luvattu jr oli kadoksissa.

Muutamilla lntisten lappalaisten rummuilla nkee ukkosenjumalan
vieress toisen olennon kuvattuna, jonka on selitetty tarkoittavan
"Thorin _palvelijaa_". Tm "palvelijakin" nytt olleen uhripalvonnan
alainen; erss Piitimess v. 1688 pidetyss tarkastuskokouksessa
tunnusti net vanha lappalaisukko, ett hnell oli puisten
jumalankuviensa joukossa sek Thor ett "Thorin enkeli". Samoin
mainitaan Luulajan krjill v. 1687 tehdyss pytkirjassa
lappalaisten myntneen syksyll Matteuksen pivn aikana uhranneensa
koirasporojen sarvet "Thorin pojille" ja "Thorin rengeille".
Viimeksimainituilla he nyttvt kuitenkin tarkoittaneen vain
kiviseitojaan. Lappalaiset tietvt kertoa mys "Thorin palvelijan"
toiminnasta. Kun noidan sielu oli lhtenyt tiedustelumatkalle
tuonelaan, vijyivt paholaiset sit, mutta _hora-gallesin_ koira
_starbo_, joka erll rummullakin on kuvattuna, vartioi ruumista.
Paholaisia kiivaasti haukkuessaan se hertti ukkosenjumalan palvelijan,
joka riensi ilmoittamaan asiasta isnnlleen. Tm ryhtyi heti
vasarallaan huitomaan rulleja ja piruja, jotka ninollen eivt voineet
est noidan sielua palaamasta takaisin ruumiiseen eivtk muutenkaan
sit vahingoittaa. "Thorin palvelijan" nimityksen olettaa Wiklund
esiintyvn mys _horanorja_ ("Thorin orja") nimess, jolla
ukkosenjumalaa ja ukkosta mys toisin paikoin on nimitetty. Lisksi
puhutaan "_tiermesin_ rengist" erss J. Fellmanin muistiinpanemassa
tarussa, joka ilmeisesti on Skandinaviasta perisin.

Onpa ukkosenjumalalla _puolisokin_ lappalaisten jumalistossa. Fellman
kertoo Suomen lappalaisten nimittneen hnt _akko_ ja _ravdna_. Hnt
sanottiin "lapsettomaksi". Uhrina hnelle kuten hnen puolisolleenkin
kerrotaan annetun poronsarvia ja -luita. Tavallisesti olivat vuorien
luolat ja rotkot hnellekin pyhitettyj. Sellaisia oli Suomen Lapissa
useissa paikoin, ja ovat ne saaneet nimenskin mainitun jumalattaren
mukaan. Pyhien rotkojen ja luolien seinmi ovat lappalaiset silloin
tllin voidelleet poron ja kalan rasvalla. _Pihlajanmarjat_ olivat
erityisesti ukkosenjumalan puolisolle pyhitettyj. _Pihlajia_
kerrotaankin runsaasti kasvaneen hnen luoliensa lheisyydess.

Miten ankarana ja arvokkaana lappalaiset pitivt mainittua jumalatarta,
osoittaa kertomus erst Olavi Pivi nimisest uskonintoisesta
miehest, joka Suomen Lapissa on kuuluisa jumalankuvien polttajana ja
pyhien paikkojen hvittjn. Tm oli aina hyvin menestynyt tyssn,
mutta vaikea vastus hnt kohtasi, kun hn aikoi ruveta raastamaan
Muddusjrvell, 2 penink. Inarin kirkolta olevaa paljon kytetty
_akka_-jumalattaren palveluspaikkaa, nim. erst luolaa, jossa oli
tavattoman paljon poronsarvia. Matkallaan sinne hn net sairastui
ankaraan tautiin. Kun hn vihdoin siit parani, jatkoi hn kuitenkin
matkaansa, mutta silloin _akka_ nosti niin rajun myrskyn, ett hn oli
jrvell kulkiessaan hukkumaisillaan. Kolmannella kerralla onnistui
hnen vihdoin pst perille; silloinkin riehui niin kova rae- ja
sadeilma, ettei hn monista rukouksistaan huolimatta tahtonut saada
tulta viritetyksi. Lopuksi hnen kuitenkin, kun hn lausui toimivansa
kolmeyhteisen Jumalan nimess, onnistui viritt halot, joita hn
suuren joukon oli kasannut sanotun rotkon ymprille. Silloin jumalatar
lensi tulesta vesilinnun muotoisena yli jrven niin, ett siivet
suhisivat sen menness. Kun tuli oli palanut muutaman vuorokauden ajan,
sortui kallioluola, jonka jtteet sittemmin on tykknn alle aaltojen
upotettu.

Ett lappalaisten ukkosenpalvonnassa on runsaasti germanista ainesta
oivalsivat aikoinaan jo lappalaisten knnyttjt. Lukuunottamatta
vierasperist nimityst johdattaa ukkosenjumalan ptunnusmerkkikin
vasara mieleen Skandinavien Thorin, joka samoin kuin _hora-galles_ ajaa
takaa rulleja. Lappalaisten naapureiltaan omaksumista tavoista ja
ksityksist voi ptt, ett lainaamisen on tytynyt tapahtua
verrattain varhain, jo esihistoriallisena aikana. Olrik huomauttaa,
ettei heidn tavalleen varustaa jumalankuvansa kahdella vasaralla tai
antaa hnelle uhrilahjana tavattoman suuria puuvasaroita, lyd
vertauskohtaa viikinkikauden kuvista eik Edda-kirjallisuuden
mytologiasta. Ainoastaan Saxo Grammaticus kertoo, miten kuningas Maunu
Niilonpoika Vkev kerran vei erst Ruotsin saaresta pari suurta ja
raskasta vaskesta valmistettua Thorin vasaraa, mik teko hertti suurta
nrkstyst kansassa, joka piti paikkaa erittin pyhn. Mutta sek
paikan huomattava pyhyys ett kahden vasaran kyttminen, joka on
vieras viikinkikaudelle, viittaa tutkijan mielest vanhempaan aikaan.
Itse aineskin, josta vasarat olivat valmistetut, johtaa pronssikauteen.
Tmn aikakauden lydiss onkin tavattu hyvin suuria vasarakirveit,
joita on kytetty uskonnolliseen tarkoitukseen ja jotka esiintyvt
parittain.

Myhemp perua on sitvastoin torstaipivn pyhittminen. Leem sanoo,
etteivt Norjan lappalaiset Thorin pivn eli torstaina pitneet
sopivana esim. kehrt villoja, ja Randulf tiet mainita, ett heill
sin pivn oli tapana pest pois lapsen pst sille kristillisess
kasteessa annettu nimi. Muistaessamme, ett itse viikon pivien nimet
Roomasta ksin tulleen sivistysvirtauksen mukana vasta verrattain
myhn vakiintuivat pohjolassa, ymmrrmme, ettei mainitun pivn
pyhittminen skandinaveillakaan voi olla varsin vanha. Torstain nimitys
lapinkieless kuuluu _duorasdak_, joka on sellaisenaan lainattu eik
ukkosenjumalan nimest johdettu.

Skandinaveilta lainattu on mys ukkosenjumalan "palvelija", jota Olrik
vertaa Edda-runoudessa esiintyvn Thjalfe nimiseen Thorin
seuralaiseen, sek hnen puolisonsa _ravdna_, jonka suomalainen vastine
on Agricolan mainitsema _rauni_. Viimeksimainitun, jolle _pihlajat_
olivat pyhitetyt, on Setl selittnyt saaneen nimens ruotsalaisen
"rnn" ('pihlaja') sanan alkuskandinavisesta muodosta. Samoin kuin
tammi aikoinaan oli ukkosenjumalan, lienee pihlaja ollut hnen
puolisonsa puu ja sellaisena pyhitetty. Kuten ukkosenjumalaa uskotaan
paholaisten pihlajaakin pelkvn. [Varmaankin slaavilaisilta saatu on
itisten suomensukuisten kansain pihlajan pyhittminen, jota kuvaa m.m.
Jakovlevin tsheremisseist tekem muistiinpano: "Vuoritsheremissien
ksityksen mukaan pirut eivt voi lhesty pihlajaa, vaan pelkvt
sit. Senvuoksi tsheremissit kun he ypyvt metsn, asettavat
pihlajanoksia pns alle ja jos he joskus sattuvat kuulemaan tai
nkemn joitakin kummituksia, juoksevat he pihlajan luo; sen oksia he
asettavat mys tuleen (iknkuin pyhnsavun ainetta)."]

Mainitsimme, ett lappalaisilla oli omakin kaikkialla Lapissa tunnettu
ukkosjumalan nimitys _Hermes_, jota M.A. Castrn on verrannut
ostjakkien taivaanjumalan _tramin_ nimeen. Tmn perusteella Wiklund
olettaa, ett he olisivat palvoneet ukkosta jo ennenkuin joutuivat
kosketuksiin Skandinavien kanssa. Tosin he lienevt elollistaneet
ukkosen, kuten muutkin luonnonilmit. Mutta sille uhraamisesta, kuten
Kaarle Krohn huomauttaa, ei ole tietoja olemassa. [Genetzin ja
Shatkovin uhrikuvauksista voinee kuitenkin ptt, ett Kuollan
lappalaiset ovat taivaanvoimia palvoneet. Siihen mielestni viittaa
ennenkaikkea _itinen uhrisuunta_.]

Randulfin muistiinpanoissa mainitaan ukkosen- ja
hedelmllisyydenjumalan rinnalla viel kolmas miltei yht huomattava
jumaluusolento, jota lappalaiset nimittivt _biegga-galles_
("tuuliukko") tai _biegg-olmai_ ("tuulimies"). Tm oli _tuulenjumala_.

Randulf kuvailee hnt seuraavasti: "Kolmatta suurta jumalaansa
lappalaiset nimittvt _biegga-galles_, hn on sama kuin Aeolus. He
maalaavat hnet (noitarummulleen) oikeassa kdess lapio, jolla hn
lapioi tuulta takaisin luoliinsa, kun se on kylliksi puhaltanut, mutta
vasemmassa kdess nuija, jolla hn ajaa tuulen ulos puhaltamaan. Tt
jumalaa he rukoilevat sek silloin, kun ovat porolaumoineen
tuntureilla, jotta hn tyynnyttisi heidn elimilleen vahingollisen
tuulen, ett myskin silloin, kun he ovat merell kalastamassa ja
myrskyn noustua ovat joutuneet kuolemanvaaraan. Tllin he mys
lupaavat asettaa uhreja hnen alttarilleen".

Forbus sanoo hnt kesjumalaksi, joka vallitsee ilmaa ja tuulta, vett
ja merta.

Vaikka mainitut vanhimmat tiedot koskevat yksinomaan Norjan Lappia, on
_biegg-olmai_ ollut laajemmallakin alueella tunnettu. Suomenkin
lappalaisten jumalistossa hn, kuten J. Fellman kertoo, hallitsi tuulta
ja ilmaa, joten hn halunsa mukaan saattoi joko suosia matkamiehi
mytisell tuulella tahi toimittaa heille ankaria vastatuulia, niin
ett suuret laivat menivt kumoon merell. Pitmll tuulta kauan aikaa
samalla ilmansuunnalla hn voi kuljettaa porot loitolla sijaitseville
seuduille, poroilla kun yleens on tapana aina kulkea vastatuuleen.

Viel nykyn, sanoo Itkonen, on _piegga-olmai_ nimeltn tunnettu
vanhoille inarilaisille ja utsjokelaisille, joskaan ei hnest eik
hnen toimistaan tiedet sen enemp kertoa. Inarin kirkolta
noin peninkulman lounaiseen sijaitsee ers _piegga-oaivi_
("tuulisptunturi") niminen tunturi, jonka laella on ennenvanhaan
ollut _piegga-olmaille_ uhrattuja sarvia.

Tuulenjumalalle toimitetuista uhreista ei ole lhdekirjallisuudessa
yksityiskohtaista kuvausta. Muutamia arvokkaita tietoja on kuitenkin
olemassa. Niinp Solander, joka sanoo lappalaisten luvanneen
"tuuliukolle" uhreja ankaran tuulen noustua, tiet hnelle elimi
uhratun. Tuulenjumalan uhri ei kuitenkaan ollut mraikainen eik
jokavuotinen. Uhrialttarin reen oli jumalan kunniaksi asetettava
tuulenpes (vdersktt), joka voideltiin teuraan verell. Randulfin
mukaan tuulenjumalalle uhrattiin esineitkin, pieni _veneit_, ja
Forbus mainitsee uhrilahjana viel _puulapion_.

Randulf tiet kertoa mys erst tuulen taikomisesta, jota
lappalaiset muka ennen muinoin paljon harjoittivat: "Kun he ovat
vihoissaan jollekin, pyytvt he tuulenjumalalta tuulta, jonka he
loitsimalla sitovat kolmeen solmuun. Heidn aukaistuaan ensimisen
niist, syntyy kohtalainen tuuli; aukaistaessa toista, syntyy jo niin
voimakas tuuli, ett purjevene tuskin puolella etupurjeella voi
vaaratta purjehtia; mutta heidn aukaistuaan kolmannenkin solmun seuraa
vlttmttmsti haaksirikko."

Mainitusta tuulen nostamistaiasta on tietoja jo verrattain varhaiselta
ajalta. Vanhin sellainen on 13:nnelta vuosisadalta erss "Geographia
universalis" nimisess teoksessa, jossa kerrotaan, ett Vinlandian,
s.o. Norjan Lapin, asukkaat tekevt kern langasta, johon he solmivat
mrtyn luvun solmuja. Tuulen saamiseksi aukaistaan yksi tai useampia
sit myten, toivotaanko heikompaa tai vahvempaa tuulta. Tllaisia
keri he kauppaavat merimiehille, joiden on tytynyt tuulen tyynnytty
pyshty heidn rannoilleen.

Tllainen tuulen tekemisen taika ei kuitenkaan saata olla
lappalaisperinen, nm kun eivt ole alkuaan kyttneet purjeita.
Fritzner osoittaakin tutkimuksessaan, ett lappalaiset ovat tmn tavan
oppineet skandinavilais-naapureiltaan, jotka jo muinoin ovat olleet
kuuluisia purjehtijoita.

Mutta onko sitten itse tuulenjumalakaan Lapissa omaperinen? Olisiko
myskn tuulenjumalalla lappalaisten elmss ollut siksi suuri
merkitys, ett hn jo, ennenkuin lappalaiset joutuivat kosketuksiin
Skandinavien kanssa, olisi ollut uhripalvonnan alainen? Johan Falck
(Altenissa pappina vv. 1735-1757) sanoo lappalaisten palvoneen
tuulenjumalaa "ainoastaan siksi, ett tm pelastaisi heidt
hengenhdst, kun myrsky ja rajuilma ylltti heidt merell". Nytt
siis silt, kuin tm jumala olisi ollut etupss merimiesten jumala
ja sellaisena se epilemtt on skandinaveilta lainattu.

Lappalaisten _biegga-gallesin_ ja Skandinavien tuulen- ja merenjumalan
Njordin lheist sukulaisuutta osoittaa, kuten Olrik huomauttaa,
hnelle osoitettu veneuhrikin, jota Skandinavian pronssikaudella on
paljon kytetty. Tuulenjumalan kdess olevan esineen selittminen
"lapioksi" on mainitun tutkijan mielest myhemp, varmaankin
vrinksitetyst melasta johtunutta, jolla merkill varustettuina
roomalaisten merenjumalan kuvien tunnetaan saapuneen pohjolaan.

Lappalaisten tuulenjumalan skandinavista alkuper [suomalaisilta
lainattu on tuulenjumala _ilmaris_ ern Tornion lappalaisen
noitarummulla (kts. kuvaa Suomal. runojen uskonto s. 13)] todistaa
lisksi se seikka, ett tm heidn noitarummullaan on kuvattuna
skandinavilaisten ukkosen- ja hedelmllisyydenjumalain rinnalla. Olrik
osoittaa, miten lappalaisten jumalakolminaisuutta: _hora-galles,
veralden olmai_ ja _biegga-galles_, vastaa vanhoissa islantilaisissa
valankaavoissa kytetty kolminaisuus: Thor, Freyr ja Njordr.

Skandinaveilta lainattujen luonnonjumalien joukkoon lienee
_pakkasenjumalakin jisen-olmai_ ("hrmmies") luettava. Forbus sanoo
sen olevan "sn, lumen ja jn haltian, jolle uhrataan, jottei j
vahingoittaisi poroja sek jotta lumituisku taukoaisi". Solander kertoo
sit palvotun talvella ankaran ilman ja lumen vuoksi. Siihen katsoen,
ett _jise_ sana esiintyy vain lapin etelisess murteessa, on
epvarmaa, onko tm haltia sen laajemmalla alalla ollut tunnettu.
Sanan merkitys "hrm ruohikossa" viittaa, ett lappalaisten
"hrmmies", samoin kuin useimmat heidn luonnonjumalistaan, kuuluu
maata viljelevien naapurien jumalistoon.

Suurille luonnonjumalille lappalaiset uhrasivat tavallisesti eri
paikassa kuin maanalaisille haltioille. Useimmiten kytettiin tllin
uhrialttarina puusta valmistettua lavaa, jolle uhrikuvat ja uhriantimet
asetettiin vihreille lehville. Toisinaan olivat nm uhrilavat sangen
suuria, joten samalla lavalla saatettiin uhrata useille eri jumalille.
Rheen esim. sanoo, ett ukkoselle ja auringolle asetettiin uhri samalle
kodan taakse pystytetylle korkealle uhrilavalle. Kertoessaan, ett
lappalaiset varustivat kunkin jumalankuvan mrtyll tuntomerkill
Solander huomauttaa: "mille jumalalle lappalainen uhraakin, tekee hn
sen tavallisesti samassa uhripaikassa". Randulf sanoo lappalaisten
uhrilavojen olleen niinkin suuria, ett niiss oli puuainesta noin
20-30 kuormaa. Sellaisia S. Kildal poltti erll alueella Ofotenissa
v. 1722 yli neljkymment, joista yhdell ainoalla alttarilla saattoi
olla luita ja sarvia 5 tai 6 hevoskuormaa. Yhteinen tunnusmerkki
kaikille luonnonjumalille uhrattaessa oli, kuten jo ennen on
huomautettu, se, ett uhripuina kytettiin lehtipuita, tavallisesti
koivua, josta mys muita uhriesineit valmistettiin.

Vieraan kulttuurin luomia tai kehittmi, kuten lappalaisten suuret
luonnonjumalat, ovat mys useimmat heidn synnytyksenjumalattaristaan.




Synnytyksenjumalattaret.


Lappalaisten synnytyksenjumalattaret olivat _madderakka_ ja tmn kolme
tytrt _sarakka, juksakka ja uksakka_.

_Madderakka_ ("m.-akka") ei lhdekirjallisuudessa esiinny yht trken
toimihenkiln kuin hnen tyttrens, vaikka hnet mainitaan muiden
"akkojen" emona. Sidenius kertoo lappalaisten uhraavan tlle ainoastaan
siin tarkoituksessa, "ett hn antaisi tyttriens palvella naisia".
Hn huomauttaa kuitenkin, ett tm jumalatar muutamien ksityksen
mukaan itsekin ottaa osaa tyttriens toimiin avustaen heit. Jessen
sanoo, ett _madderakka_ luo sikille ruumiin, ja Randulf tiet hnen
saattavan sek naiset ett naaraselimet hedelmllisiksi.

Erill noitarummuilla esiintyy _madderakan_ ohella viel miespuolinen
_madderaija_ ("m.-ukko"), jonka mys ajateltiin jollakin tavalla
edistvn lapsen syntymist. Jessen sanoo hnelle uhratunkin samoin
kuin hnen vaimolleen, kuitenkaan ei hnelle toimitettu yht suuria
uhreja kuin jlkimiselle. Siihen nhden, ett mainittu "ukko" "akkaan"
verraten on sangen harvinainen jumaluusolento ja hnen toimensakin
varsin vhptinen, on syyt Wiklundin tavalla olettaa, ett tm on
vasta verrattain myhn tullut aikaisemman "akan" rinnalle.

_Madderakka_, jonka nimen "sukuper" merkitsev alkuosa nteellisesti
vastaa suomen _mantere_ sanaa, oli _maassa asuva_ olento. J. Kildal
sanoo hnen asuneen tyttrineen lappalaiskodan alla. Senvuoksi olikin
synnytyksenjumalattarille kodan alaiseen maahan uhrattava.

Itse synnytystilaisuudessa nytt sarakalla olleen suurin merkitys.
Kuten Wiklund huomauttaa, johtuu hnen nimens alkuosa tekosanasta
_saret_ ("halkoa"). Skanke tiet hnt Saltenissa nimitetyn
_sadsla-akka_, "jonka uskottiin avustavan naisia synnytyksess".
Viimeksimainitun nimen alkuosan hn sanoo merkitsevn "pst
halkaistua puuta". Nm nimitykset muistuttavat mieleen ern
synnytyksen helpoittamiseksi toimitetun taian, joka kuvastuu Forbuksen
kysymyksest: "etk ole hakannut halkoja synnytyksen aikana _sarakan_
kunniaksi?" Epilemtt on _sarakka_, jota toisin paikoin nimitetn
mys _saredne_ ("s.-emo"), jossakin suhteessa _halkomis_taikaan.

Forbuksen kyselykaaviosta saamme lisksi tiet, ett nit _sarakan_
kunniaksi halottuja puita pidettiin pyhin; niit ei poltettu eik
niihin saanut edes koskea. Toinenkin synnytyksen edistmist ja
helpoittamista koskeva taika ilmenee hnen kysymyksestn: "oletko
tuona aikana kynyt lhteell vett noutamassa ja kaatanut sit maahan
_sarakan_ kunniaksi?"

Etupss lapsivuoteen aikana, sanoo Randulf, lappalaiset palvoivat
_sarakkaa_. Paitsi vaimoja hn suojeli porolehmi niiden kantaessa sek
lievensi niiden synnytysvaivoja. Senvuoksi lappalaisnaiset koettivat
aina pysytell hyviss vleiss tmn jumalattaren kanssa. Miten
syvsti _sarakan_ uskottiin ottavan osaa suojattinsa vaivoihin, ky
ilmi lappalaisten ksityksest, ett hn tunsi samat tuskat kuin itse
synnyttj. Samoin kuin _madderakka_ loi _sarakkakin_ lappalaisten
ksityksen mukaan sikille ruumiin.

_Sarakan_ suojelukseen lappalaisnaiset turvautuivat mys kuukautisten
aikana. Tllin oli heidn Forbuksen mukaan riisuttava kauluksensa ja
vyns "_sarakan_ kunniaksi". Tm tapa johtui varmaankin siit, ettei
naisilla sin aikana saanut olla solmuja vaatteissaan. Kuukautisten
aikana naista pidettiin saastaisena. Leem kuvailee lappalaisten
ksityksi ja pitmyksi tss suhteessa seuraavin sanoin: "Nainen ei
sanottuna aikana saanut astua mieshenkiln jalan yli tmn ojennetuin
jaloin maassa istuessa; hn ei myskn saanut astua pyssyn yli, jos se
oli maassa, ei menn asuinkodan katolle, ei astua rannalle niin
pitklle, ett hn olisi joutunut siihen paikkaan, jonne kalastajat
pyytmst tultuaan viskaavat kalat veneest, eik lyps lehm. Kun
naisen aika oli ohitse, pesi hn pns vesikattilasta, mink sitten
jauhoilla puhdisti ja miss leipoi leivoksen. Tmn sai ainoastaan
naisvki syd".

Jonkinlainen jauhoista valmistettu puhdistusateria sytiin _sarakan_
kunniaksi mys onnellisen synnytyksen jlkeen. Nit puhdistusmenoja
Jessen kuvailee seuraavin sanoin: "Ennen synnytyst joivat
lapsivuoteessa olevat vaimot _sarakan-viinaa_ sek synnytyksen jlkeen
sivt lsnolevien naisten kera _sarakan-puuroa_. Sarakan kunniaksi
valmistettuja pitoja vietettiin heidn tapansa mukaan juhlallisesti.
Sanottuun puuroon pantiin kolme puikkoa; yksi oli pst halkaistu,
siihen ripustettiin kolme rengasta, toinen oli musta, kolmas valkoinen.
Nm asetettiin pariksi kolmeksi vuorokaudeksi kodan oven alle. Jos sen
jlkeen huomattiin, ett musta puikko oli poissa, ptettiin siit,
ett joko iti tai lapsi tulisi kuolemaan; jos sitvastoin valkoinen
puikko oli kadoksissa, tulisivat kumpikin jmn eloon".

S. Kildal sanoo "sarakan-puuroon" olleen tapana asettaa pieni jousi ja
nuoli, mitk myhemmin ripustettiin lapsen kehdon reen, jotta
lapsesta, jos se oli poika, kehittyisi hyv metsmies. Forbus selitt
asian tarkemmin huomauttaen, ett sanottuun puuroon pantiin jousi
kolmine osineen, nim. varsi, kaari ja nuoli. Siit, mik mainituista
esineist sattui sydess lusikkaan, arvoiteltiin jotakin. Jolleivt
jousen osat sattuneet lusikkaan, ei niit ripustettu kehtoon, vaan
heitettiin pois. Forbuksen kyselykaaviosta voi ptt jousta
silytetyn toisellakin tavalla. Siin on net seuraava kysymys: "Onko
sinulla pieni jousi tallella, jota sinun piti kantaa yllsi?"

Samoin kuin pst halkaistu puu tai puikko viittaa _sarakan_ nimeen
samoin lienee synnyttjn puuroon pantu jousi jossakin suhteessa
_madderakan_ toiseen tyttreen _juksakkaan_ ("jousiakkaan"), jota
toisin paikoin nimitettiin mys _stukedne_ ("jousiemo"). [Saltenissa
_juksakkaa_ tai _uksakkaa,_ nimitettiin _jiukom-akka_ "hoitaja-akka".]
Solander sanoo viimeksimainitusta, ett hn "auttaa naista lapsen
sikimisess ja syntymisess". _Juksakan_ trkein toimi oli _muodostaa
tyttlapsi idinkohdussa poikalapseksi_. Jotta hn sen suostuisi
tekemn, oli hnelle uhrattava. Leemin mukaan lappalaiset uhrasivat
hnelle ahkerasti, sill he halusivat mieluummin poika- kuin
tyttlapsia, tytist kun ei ollut mitn hyty metsstysretkille.
_Juksakka_, joka noitarummulla joskus esiintyy jousi kdess kuvattuna,
nytt kehittneen poikalasta jaloksi jousimieheksi.

Kolmas _madderakan_ tyttrist oli _uksakka_ ("uksi- eli ovi-akka")
jonka ajateltiin _asuvan maassa kodan uksen alla_. Ovenvartiana hn
suojeli ihmisi niden sislle ja ulos astuessa. Synnytyksess hnen
tehtvns oli vastaanottaa pienokainen tmn maailmaan tullessa.
Myhemminkin _uksakka_ vartioi lasta varsinkin sen ottaessa ensi
askeleitaan, jottei lapsi lankeaisi eik loukkaantuisi. Hnelle
vuodatettiin juomauhreja maahan hnen asuinpaikkansa kohdalle, kodan
oven alle.

Jessen tiet viel mainita, ett _madderakalle_ ja _sarakalle_
pyhitettiin erikoinen asumus. Joskus on noitarummullekin asuinkotaa
tarkoittavan piirroksen viereen kuvattu _sarakankin_ kota. Siihen
katsoen, etteivt lappalaiset ole jumalilleen rakentaneet asumuksia,
voi ptt, ett n.s. "_sarakan_ kota" on muistomerkki niilt ajoilta,
jolloin lapsensynnyttjn ei sopinut olla asuinkodassa, vaan oli hnt
varten rakennettava erityinen kota synnyttmisen ajaksi. Niin tekevt
esim. samojedit viel meidn pivinmme. Lhetyssaarnaajain kydess
lappalaisten keskuudessa he jo nyttvt hyljnneen tmn vanhan tavan,
kuitenkin heill oli viel tllin jlki ksityksest, ett nainen on
synnytyksen aikana eppyh. Leem kertoo, ett lapsivuoteessa kytetyt
vaatteetkin oli hvitettv. Sairastaessaan oli vaimon kodassa
pysyttv muista erilln mrtyss paikassa eik hn sin aikana
saanut muuttaa sijaansa. Venjn Lapissa hnt pidettiin saastaisena
kolme, joskus kuusikin viikkoa, jona aikana hn ei saanut syd eik
seurustella perheens kera.

Uhratessaan synnytyksen helpoittamiseksi lappalaiset menettelivt
toisin kuin uhreissa yleens. Olsen kertoo, ett lappalaisvaimo
tuntiessaan idiksi tulevansa hankki jo edeltpin pienen koiran, jota
piti luonaan, kunnes synnyttmisen aika lhestyi. Silloin oli hnen
vh ennen kuin asettui lapsivuoteeseen uhrattava se, "jotta jumala
auttaisi hnt niin, ett kaikki onnistuisi hyvin, ett hn ja lapsi
saisivat pit elmns ja terveytens ja jlkeenkin pin el hyviss
voimissa ja tervein". Jollei sanotusta uhrista ollut apua, piti kutsua
noita, joka tainnostilaan langettuaan tiedusteli vaikean kirvoituksen
syit. Manalaiset saattoivat net est lasta maailmaan tulemasta.
Tllin oli niille uhri toimitettava. Kun synnytys oli onnellisesti
pttynyt, uhrattiin jlleen joko poro tai jokin naapurikansalta
hankittu kotielin.

Synnytyksen jlkeen teurastettavan elimen phn oli sidottava
_liinahuntu_ ja oli teuras sellaisenaan haudattava maahan. Muutamat
kertojat huomauttavat nimenomaan, ett synnytyksenhaltioille oli
teuraat _elvin_ uhrattava. Niin mainitsee Leem, ett idiksi tulevan
oli haudattava koira elvn maahan, ja J. Kildal, joka synnytyksen
kiitosuhrina kertoo kytetyn m.m. hiehoja, vasikoita, lampaita,
karitsoja, vuohia, porsaita, kissoja ja kukkoja, sanoo, ett ne
kuopattiin elvin maahan ja tukehutettiin heittmll multaa niiden
yli; ainoastaan kukko suljettiin kivirykkin, miss se saattoi jonkun
aikaa el ja kiekua, kunnes kuoli nlkn. Lukuunottamatta kukkoa,
sanoo Jessen, ei _sarakalle_ uhrattu koiraselimi.

Paitsi teuraita uhrattiin "akoille" muutakin esim. juomaa. Kun myhn
illalla satuttiin kodassa kolistamaan, luultiin "akkojen" siit
suuttuvan ja oli niit senvuoksi viinalla lyyliteltv. Juomauhri
kaadettiin niille maahan mys hyvn lapsenpstn ja sikin
vuoksi. Raskaat vaimot uhrasivat joskus viel lihaa ja juustoa
synnytyksenjumalattarille. Mys jouluna, kun useita jumalia
muisteltiin, toimitettiin "akoillekin" viinauhri. Ers lappalainen,
joka Westenille tunnusti toimittaneensa pakanallisia uhreja, kertoi,
ett hnell oli erikoinen, kauniisti kirjailtu puupikari, jota hn
kytti yksinomaan vuodattaessaan juomauhreja. Niit hn toimitti muun
muassa _madderakalle_, "jotta tm olisi armollinen hnen vaimolleen ja
sikille, kun vaimo sattui olemaan raskauden tilassa". Usein uhrattiin
_sarakalle_ lieden tuleen, mutta _uksakalle_ aina maahan oven kohdalle.
Randulfin muistiinpanoista voi ptt, ett synnytyksenjumalattarille
uhrattiin lisksi _rukkeja ja vrttinit_.

Leemin mukaan (synnytyksenhaltialle?) uhrattiin mys lehmn kantaessa,
jolloin _ensi maito_ oli maahan lypsettv. Puhdistusmenoissa
kytettiin tsskin tapauksessa _jauhoja_, joita siroitettiin kantaneen
lehmn ja vasikan yli. Jauhoja oli sitpaitsi pantava maitoonkin,
ennenkuin miehet saattoivat sit maistaa. Epilemtt oli jauhoilla
tllin sama merkitys kuin naisten puhdistusaterioissa. Leemin
mainitsema tapa oli tietysti vain etelisill lappalaisilla, jotka
muutamin paikoin ovat alkaneet kytt kotieliminn mys lehmi.

Monet piirteet yllmainituissa uskomuksissa ja menoissa todistavat,
etteivt ne voi olla Lapissa kotimaisia. Yksin jauhotkin, joilla
nytt olleen niin merkitsev sija, viittaavat maanviljelyksest
elvn kansan tapoihin. Senvuoksi onkin lappalaisten sarakanpuuroa
verrattu Skandinavien vastaavaan ateriaan, n.s. _nornien puuroon_
(nornagreytur), jota nimityst Frn vaimot kyttvt ensimisest
synnytyksen jlkeen sydyst ateriasta. Troels Lund mainitsee
synnyttjien puuroon asetetun kolme puikkoakin, jotka vastaavat
lappalaisten arpomispuikkoja. Mys rukkiuhri sek vieraat uhriteuraat
liinahuntuineen ovat epmttmi lainattujen tapojen todistuksia.
Lappalaisten synnynjumalattaret esiintyvt noitarummulle kuvattuina
usein viel _kolmena_ haltiana, mik kolminaisuus muistuttaa mieleen
Skandinavien _nornat_. Niit net mys oli kolmiluku. Nytt siis
silt, kuin _madderakan_ kolme kehittynein piirtein esiintyv tytrt
olisivat naapurien jumalattaria; saadakseen _madderakankin_ mahtumaan
synnynjumalattarien kolmilukuun, pitvt muutamat lhdekirjailijat
_juksakkaa_ ja _uksakkaa_ samana olentona. Tm on kuitenkin aivan
ilmeinen erehdys. Todennkisemp on, ett _madderakka_ on
tyttristn erilln oleva synnynhaltia. Yhdelle nist voi lyt
suoranaisen skandinavisen vastineen nim. _uksakalle_. Sit tarkoin
vastaava haltia, kuten jo Laestadius huomauttaa, on net ruotsalaisten
"oviakka" (drrkring), joka oli valonarka, oven ress asuva haltia.
Kun astui ovesta ulos kynttil kdess piti varoa, ettei se
sammuttaisi kynttil. Sellaisena el muisto hnest viel nykyn
Lnsipohjassa. Myskin _juksakka_ jousineen ei saattane olla
omaperinen lappalaisilla, joiden ksityksen mukaan nainen ja
metsstysase eivt edes saaneet tulla kosketuksiin toistensa kanssa.
Yhten kolmesta nornasta lienee siis _sarakkakin_ lainajumalattariin
luettava. Hnen nimeenshn juuri "nornien puurokin" on liittynyt.
Lisksi on huomattava, ett _madderakan_ tyttret ovat olleet
tunnettuja ainoastaan Skandinaviassa asuvien lappalaisten keskuudessa,
etupss Norjan Lapissa. Mitenk on sitten _madderakan_ laita?
Fellmanin mukaan hn on ollut tunnettu Suomenkin Lapissa. Tllekin voi
ehk lyt vastineen Skandinaviasta. Ruotsalaisilla on net silynyt
_madderakkaa_ vastaava nimitys "jordegumma", jolla nykyn tarkoitetaan
ktil, mutta, kuten Setl olettaa, on ennenvanhaan saattanut merkit
mys maassa asuvaa, lapsia antavaa jumaluusolentoa. Samanlainen sanan
merkityksen kehitys tavataan lapissakin, Gellivaarassa on net
muistiinpantu nimi _sarak_ ktilnkin merkityksess. Kuitenkaan ei
_madderakan_ sen paremmin kuin kaikkien synnytykseen liittyvien
uskomusten ja tapojen tarvitse olla lappalaisilla skandinavista lainaa.
Vertailuja tehdessmme emme voi jtt huomioonottamatta, ett
samojedeillakin on aivan vastaava maassa asuva synnytyksenjumalatar,
jolle nm, T.V. Lehtisalon muistiinpanojen mukaan, uhraavat
lappalaisten tavalla synnytyksen helpoittamiseksi _koiran kokonaisena
kodan oven eteen maahan_.

Katolisena aikana on lappalaisten akka-uskoon liittynyt kristillisikin
aineksia. Olemme jo vainajainpalvonnan yhteydess puhuneet lappalaisten
_kasteesta_, jossa lapselle annettiin jonkun esivanhemman nimi.
Kastetoimitusta, jossa lapsi pyhitettiin _sarakalle_, nimitettiin
vierasperisell sanalla _laugo_. Toimituksen jlkeen kaadettiin
kastevesi kodanalaiseen, maahan tehtyyn kuoppaan, mik jlleen luotiin
umpeen. Paitsi vainajalle, joka kutsuttiin uudelleen eloon, uhrattiin
tllin, kuten Jessen kertoo, myskin sarakalle. Epilemtt ovat
katolisen kirkon kastemenot, vaikka mahdollisesti jo esikristillisen
aikana puolipakanallisten Skandinavien vlityksell, vaikuttaneet
lappalaisten nimenantamistapoihin. Venjn lappalaisilla ei ole mitn
erikoisia kastemenoja, kuitenkin hekin ovat antaneet lapselle
entisaikaan esi-isn nimen sanoen, ett lapsi tten "saa esi-isn
_onnen_".

Kirkon ehtoollismenojakin ovat Trondhjemin sek Nordlandin etelosassa
asuvat lappalaiset matkineet. Useat lhteet tietvt kertoa, ett
edellisen pivn tai seuraavana senjlkeen, kuin nm kvivt
kirkossa Herran ehtoollisella, he nauttivat _sarakan_ kunniaksi
"hnen ruumistaan ja vertaan". Tmn he tekivt joko kotona tai
kirkkomatkalla, jolloin heill oli evst mukanaan. Jessen sanoo heidn
asettuneen jonkun puron rannalle, miss polvistuivat ja siunasivat
ruokansa sanoen: "tm on _sarakan_ liha". Sytyn he joivat vett
purosta sanoen: "tm on _sarakan_ veri". Joskus juotiin veden asemesta
olutta tai viinaa. Toisin paikoin toimitettiin samat menot jonkun
muunkin jumalan kunniaksi. Nin kerrotaan heidn menetelleen estkseen
vanhoja jumaliaan vihastumasta, kun heidn pappien pakoittamina oli
kytv kirkossa Herran ehtoollisella.

Myhemmin on neitsyt Maaria tullut _sarakan_ sijaiseksi. Ern
suomenkielt taitavan Tornion lappalaisen noitarummulle kuvattu
synnytyksenhaltia selitettiin tarkoittavan "Maariaa, Jumalan iti",
joka, "kun hnt rukoiltiin, auttoi etenkin lapsivuodevaimoja". Hnen
rinnallaan oli pyhn Annan kuva. Tt sanoi lappalainen Maarian
sisareksi, joka yhdess hnen kanssaan antoi apuaan. Neitsyt Maariaa
tarkoittanee mys ennenmainittu _sergve-edne_, lappalaisten ylijumalan
puoliso, "joka loi ihmisten ja elinten sielut". Samoin lienee Kuollan
lappalaisten "syntyemon" (_shant-ajk_) laita. Paitsi _sarakan_ on
neitsyt Maaria joskus tullut _uksakankin_ sijaiseksi. Niin on erst
noitarummun kuviota nimitetty _Maarian uksa_ ("Maarian ovi"), josta
Skanke sanoo, ett se on "neitsyt Maariasta tehty jumaluusolento, jonka
muutamat lappalaisperheet uskoivat vartioivan heidn kotainsa ovea sek
aukaisevan ovet mys noidille, kun niden oli mentv ja tultava
_jabme-aimosta_".

Samoin kuin uksella oli kodan perovellakin "akkansa", mutta hn ei
ollut synnytyksenjumalatar, vaan on kodinhaltioihin luettava.




Kodin-, metsn- ja vedenhaltiat.


Olemme maininneet, ett lappalaiset pitivt pyhn kodan perukkaa
(_poshsho_), miss he silyttivt metsstysaseita, noitarumpua y.m.
esineit ja jonne naiset eivt milloinkaan saaneet astua. Piten
silmll eriden suomensukuisten kansain vastaavia uskomuksia ja tapoja
Julius Krohn olettaa lappalaiskodan perukassa silytetyn entisaikaan
mys kodinhaltiainkuvia. Lhetyssaarnaajat eivt siit tied mitn
kertoa. Kuitenkin he mainitsevat lappalaisilla olleen _poshshoakka_
nimisen haltian, jonka ajateltiin asuvan _kodan perll maassa_.
Solander sanoo, ett tm "sallii" metsstyksen. Kuten muille
kodanalaisille akoille uhrattiin poshshoakallekin jouluna juomauhri.
Lhdett ilmoittamatta Vahl kertoo hnest tehdyn kuvankin: "Tmn
jumalattaren kuva oli kodassa pyhn oven ress ja lihan, joka sen
kautta heitettiin sisn, tuli siis kotaan tullessaan kulkea hnen
silmins ohi. Mys piti metsmiehen, ennenkuin hn astui kotaan,
sovittaa vuodattamansa veri sek haudata teurastetun elimen pkallo
jumalattaren jalkojen eteen".

Epvarmaa on, onko _poshshoakka_ todella vanha lappalainen kodanhaltia
vai muiden kodassa elvien "akkojen" mukaan muodostettu. Suomen ja
Venjn lappalaiset eivt hnt tunne. Lukuunottamatta Vhiin tietoa,
ei hnelle kerrota teuraita uhratun. Jouluna vuodatettu viinauhrikaan
ei voi olla vanha toimitus, paloviina kun vasta 1500-luvulla tulee
Skandinaviassa kytntn.

Kota-uhreja lappalaiset nyttvt toimittaneen, paitsi synnyttmisen
aikana, pasiallisesti vain "kuoleman hdss", jolloin uhriteuras
kokonaisena kuopattiin kodanalaiseen maahan. Sit tarkoittanee mys
Solander sanoessaan: "kodan alla asuu _sertendurik_, jolle uhrataan
sairauden sattuessa".

Ihmisenkaltainen _kodinhaltia_ on Venjn lappalaisten _kide-jielle_
("kota-elj"), jonka Genetz mainitsee. Jokaisella kodalla on oma
haltiansa, jota lappalainen pelk niin, ettei hn tohdi yksin nukkua
asunnossaan. Luultavasti samaa haltiaa Haruzin nimitt _prt-hozjin_
("tupa-isnt"), jonka uskotaan asuvan _lieden alla_. Sitkin
lappalaiset pelkvt tehden iltaisin veitsell ristinmerkkej takkaan.
Se ilmaantuu joskus koirankarvaisena. Lappalaiset uhraavat sit
lepyttkseen ja ovat onnellisia, kun se kaikkoaa talosta. Kun he
matkoille mennessn jttvt kotinsa, asettavat he liedelle halkoja,
sytykkeit ja tulitikkuja, jotta sit pikemmin palatessaan voisivat
tehd tulen, ettei kukaan sairastuisi. Uunin ress, miss
yllmainittu olento asustaa, on nelikulmainen noin 1/2 nelikyynrn
suuruinen tila, jossa naiset eivt saa istua, eivt seisoa eivtk edes
astua ylitse. Todennkist on, ett mainittu kodinhaltia on
venlisilt lainattu (_hozjin_ = venl. "hozjain", 'isnt').
Suomalaisten vlityksell on lappalaisille tullut mys "tonttu"
(_tonto_), ruotsalaisten "tomte" ('kotikonnun haltia'). Meidn "paraa"
vastaa lappalaisten _smieragatto_ (ruots. "smrkatt").

Kielteinen todistus siit, ett lappalaisten pjumalat ovat
lainattuja, lausuu Kaarle Krohn, on lisksi heidn sivistyksens
omaperisi aloja koskevan mytologian vhptinen kehitys. Ihmeeksemme
emme noitarumpujen kuvien joukosta, jossa esiintyy vierastenkin
elinkeinojen, kuten maanviljelyksen ja merenkulun, suojelusjumalia,
lyd muuta kuin yhden nim. _leib-olmai_ nimisen _metsstyksen haltian_
ja hnkin nytt olevan tunnettu etupss vain Norjan Lapissa.

Samilin kertoo _leib-olmain_ "vallitsevan metsstyst; lappalaiset
uhraavat hnelle, jotta hn antaisi heille metsstys- ja
pyydystmisonnea". Forbuskin sanoo hnt metsstyksen jumalaksi, "jolle
uhrattiin ja laulettiin ja jota rukoiltiin ja kumarrettiin". Ett
mainittu jumaluusolento oli etupss karhujen suojelushaltia, osoittaa
seuraava Randulfin kuvaus: "_leib-olmai_ on karhumies eli -jumala, joka
on sdetty sek suojelemaan karhua, pyh elint, ett mys antamaan
sen lappalaisille, kun he ovat sit hnelt anoneet ja rukoilleet.
Hnen nimens merkitsee oikeastaan _leppmiest_". Lisksi hn kertoo,
ett, jolleivt lappalaiset ole hnelt anoneet apua, ei otus
ainoastaan j heilt saamatta, vaan tm jumala saattaa lisksi
avustaa karhua, kun se hykk pyytjien kimppuun. Senvuoksi
lappalaiset, ennenkuin lhtevt sit pyytmn, tarttuvat rumpuunsa ja
anovat sit olemaan karhua puolustamatta. Viel hn nimenomaan
huomauttaa, ett lappalaiset pitivt _leib-olmaita_ "karhun
suojelijana".

_Leib-olmaille_ annetuista uhreista ei lhteiss sen tarkemmin kerrota
eik itse uhritavastakaan. Ainoastaan Randulf mainitsee hnelle uhratun
metsmiehen tarpeita: _nuolia ja jousia_. Friisin teokseen kuvatulla
lappalaisrummulla hn esiintyykin jousi kdessn, mutta Westenin
vastaavassa piirroksessa on hnell sauvantapainen ase. _Leib-olmaille_
uhrattaessa eivt naiset mitenkn saaneet ottaa osaa uhritoimituksiin.
Tmn jumalan pyhyyden takia, selitt J. Kildal, eivt naiset myskn
saaneet lhesty metsmiehi, kun he palasivat retkeltn, ei kulkea
heidn kyttmns pyhn peroven kautta eik paljain ksin vied
karhunlihaa suuhunsa, vaan heidn tuli pirskoittaa lepnkuorinestett
karhunkaatajien kasvoille. Forbus huomauttaa, ett mainitun nesteen
pirskoittaminen tapahtui juuri "_leib-olmain_ kunniaksi". Ninollen on
tmn haltian nimi "leppmies" varmaankin johtunut lepnkuoren
taianomaisesta kyttmisest karhunpeijaisjuhlissa.

Mahdollisesti onkin _leib-olmai_, joka noitarummulla on _karhun
viereen_ kuvattu, joskus karhunakin esitetty, juuri karhunpalveluksesta
kehittynyt.

Suomen lappalaisilla kerrotaan olleen erikoinen runsain uhrein palvottu
"metsn jumalatar". Tornaeus nimitt hnt _virku-akka_ ja sanoo hnen
olleen "kuuluisan seidan", joka oli tavallinen puunkanto ilman mitn
muotoa. Niureniuksen mukaan Kemin lappalaiset nimittivt hnt
_viresakka_ ja muodostivat hnt kuvaavalle seidalle ihmisenkaltaiset
kasvot. _Vironakka_ eli viel Fellmanin aikana kansan muistissa
Kemijrvell, miss sen kuva oli ollut tihess metsss. Jumalattaren
nimen alkuosan merkitys on epvarma. Fellman nkee siin suomalaisen
"virka" (sadin) sanan. Mainittua "akkaa" on verrattu Agricolan
mainitsemaan _virankannos_ nimiseen karjalaisten jumalaan.

Suomalaisten "Tapiota" tarkoittanee Kuollan lappalaisten _tava_ eli
_tavaj_ (mys _tava-ajk_, "t.-emo"), jonka sanotaan suojelevan sek
metsstyst ett kalastusta.

Venjn lappalaisilla Haruzin tiet lisksi mainita _miehts-hozjin_
("metsnisnt") nimisen metsnhaltian. Se on musta, hnnllinen
olento. Mitn pahaa ei se tee ihmisille, jolleivt ihmiset sit
vihoita. Jos metsss huutaa, laulaa tai meluaa, silloin metsnisnt
suuttuu ja eksytt ihmiset metsn niin, etteivt he milloinkaan pse
sielt pois, metsnhaltia net rakastaa hiljaisuutta. Paitsi thn
metsnhaltiaksitykseen liittynytt taikauskoa osoittaa sen nimikin
(_hozjin_ = venl. "hozjain"), ett tm haltia on lainattu
venlisilt. Sama haltia lienee Genetzin muistiinpanema _vrejielle_
("mets-elj").

Haruzin mainitsee Kuollan lappalaisilla olevan mys _luot-hozjik_
(hozjik = venl. "hozjaika", 'emnt') nimisen haltian, joka hoitaa
poroja, kun ne keskauden paimenetta kulkevat metsss. Tm pit
niit koolla, johdattaa ne hyville jklmaille sek suojelee pedoilta.
Ihmisilt hn ei kuitenkaan voi varjella laumaa. Hn avustaa mys
metsmiest villipeuran pyydystmisess. Lappalaiset eivt hnt
pelk. Ajaessaan porot kevll laitumelle he rukoilevat hnt sanoen:
"_luot-hozjik_, suojele porojamme!" ja syksyll, jos lytvt kaiken
karjansa, lausuvat: "kiitos sinulle, _luot-hozjik_, ett varjelit
porojamme!" Siinkn tapauksessa, etteivt he lyd kaikkia elimin,
eivt he hnt moiti. Tm haltia, joka asuu tunturien jklrikkailla
kentill, muistuttaa ihmist, sill on ihmisen kasvot ja kulkee
ihmisjaloin, mutta on kauttaaltaan _karvainen kuin peura_.

Sama haltia lienee Genetzin mainitsema _mintish_, joka ilmaantuu mys
naispuolisena _meantash-ajk_. Erss sadussa esiintyy _mientush_
niminen olento, joka toisinaan ilmaantuu porohrkn, toisinaan
heitten sarvensa muuttautuu ihmiseksi. _Mientush_ merkitsee
_metspeuraa_ ja on nhtvsti siit kehittynyt haltia, aivan samoin
kuin _leib-olmai_ karhusta. Venjn lappalaiset puhuvat _sudenkin
suojelushaltiasta_; pahoinpitelemll sutta se voitiin peloittaa
pitmn suojattejaan kurissa.

Haruzin mainitsee Kuollan lappalaisten porohaltioina viel
_pots-hozjin_ ("poro-isnt") ja _pots-hozjik_ ("poro-emnt"), joilla
oli sama toimi kuin _luot-hozjik_ haltialla.

Lntisten lappalaisten metsnvess huomaa skandinavisia haltioita.
Leem mainitsee _ganish_ nimisen vuoripirun, joka varmaankin on sama
olento kuin Randulfin muistiinpanema _gidne_ (Piitimen _kine_, Luulajan
_kani_). Tm nyttytyy metsss; etupuolelta katsoen se on ihana
neito, mutta takana sill riippuu pitk hnt. Metsnneito palvelee
lappalaisia, kokoaa porot, kun ne ovat hajaantuneet tunturille sek
avustaa vaatimia lypsettess. Joskus se pyrkii harjoittamaan
sukupuoliyhteyttkin lappalaisten kera. Sen ulkomuoto ja kyts
muistuttaa siis Skandinavien metsnneitoa. Friisin mukaan _ganish_
merkitsee mys "kaikua".

Nimenskin puolesta vieras haltia on Norjan lappalaisten _gufittar_,
joka on maanalainen kpiminen metsiss ja tuntureilla asuva olento.
Toisinaan se ilmaantuu maan plle kauniine karjoineen, poroineen,
lehmineen ja lampaineen. Joskus se ripustaa kellon karjansa kaulaan,
joten lappalainen helposti kuulee, miss se laumoineen kulloinkin
kuljeksii. Silloin ei tarvitse muuta kuin astua rohkeasti sit kohti
sivuilleen vilkuilematta ja nytt rautapalaa tai heitt sellainen
lauman yli, niin haltia kohta pakenee maan alle jtten kalliit
karjansa ihmisten haltuun. Kuten jo Leem huomauttaa, vastaa
lappalaisten _gufittaria_ norjalaisten "go(d)vetter" ('hyv haltia').

Samanlainen maanalainen olento on Ruotsin lappalaisten _uldda,_ joka
mys nousee maan plle karjoineen. Tmn kerrotaan vaihtavan yksikseen
jtetyt lapset sek monella tavalla hiritsevn ihmisi, jotka ovat
asettuneet asumaan sen olopaikkaan. Lappalaisilla on tapana kaataa
sille juomauhri, esim. kahvia tai viinaa maahan. _Uldda_, kuten sen
nimikin osoittaa, on sama olento kuin ruotsalaisten "huldra".

Muuttolintujen haltiatar on _barbmo-akka_ (vrt. _barbmolodde_
"muuttolintu"), joka palauttaa linnut pohjolaan lmpimist maista.
Lintujen yleinen haltia on _loddis-edne_ ("lintu-emo"). Helland vertaa
nit norjalaisissa kansansaduissa esiintyviin eri elinlajien
suojelushaltioihin.

Yleist _vedenhaltiaa_ Skandinavian lappalaiset nimittivt _tshasolmai_
("vesimies"). Sidenius sanoo tmn olleen kalastuksenjumalan, joka toi
kaloja pyytjn koukkuun tai verkkoon. Senvuoksi lappalaiset
toimittivat sille uhreja. J. Kildal kertoo "vesimiehelle" uhratun,
jottei se vahingoittaisi ketn vesill liikuttaessa. S. Kildalin
mukaan sit palvoivat sek tunturi- ett merilappalaiset. Uhratessaan
"vesimiehelle", jotta tm haltia antaisi heille sit suuremman
kalaonnen, he tekivt siit kauniisti veistetyn kuvan, jonka asettivat
vuorenrotkoon. Randulf puhuu kahdesta kalastuksen erikoisjumalasta:
Tonsie-jumala oli merijumala, jota rukoiltiin, kun tahdottiin
menestyst merell kalastettaessa; Harchild-jumala oli joki- ja
jrvikalastuksen kaitsija. Kuten Qvigstad huomauttaa, oli edellinen
varmaankin Tunnsjn ja jlkiminen Haarkjlenin kalaseita. Randulf
kuvailee viel, miten lappalaiset koettivat arvalla tiedustella
kalaonnea, rummun kalvolle kun oli kuvattu mys kalavesi. Jos arpa
sattui sen suunnikkaan muotoiseksi piirretyn alan keskelle, oli se
hyvn kalastusonnen enne; jos se joutui vain koskettamaan sen reunaa,
oli se merkkin siit, ett jumala halusi uhrin; mutta jollei arpa
ollenkaan lhestynyt sanottua kohtaa, oli se todistus siit, ettei
pyydystminen tulisi onnistumaan, vaikka uhraisikin. Tavallisin
vedenhaltian uhri oli Randulfin mukaan _kuollut koira_.

Skandinavian lappalaisten _tshasolmaita_, joka saattaa olla naapureilta
lainattu, vastaa Venjn lappalaisten _tshatse-jielle_ ("vesielj").
Genetz kertoo sen asuvan joissa ja jrviss. Se on vaarallinen olento,
se net koettaa vet ihmisi luokseen. Jo sen nyttytyminenkin
ennustaa onnettomuutta. Esimerkkin mainitaan, miten vetehinen kerran
nyttytyi erlle vaimolle. Kun tm silloin uskalsi kysy mit hnen
nyttytymisens ennusti, vastasi vedenhaltia: "onnettomuutta,
onnettomuutta!" ilmoittaen vaimon pojan kohta kuolevan, mik kolmen
pivn kuluttua tapahtuikin.

Itkosen Muotkassa kermien tietojen mukaan "vesi-elj" nyttytyy
monenmuotoisena ja erivrisen naisena, alastomana lapsena ja
kalanakin, kuten mateena ja kampelana, joka vastoin tavallisuutta tulee
rantaan. On turmiollista tappaa haltiakala. Jos sen nkee, on rannalle
asetettava uhriksi viinaa pikarissa, leippala ja vhn rahaa, esim. 15
kopeekkaa. Samoin on tehtv, jos nkee haltian unessa. Vedenhaltian
lapset ilmestyvt usein kalan (tavallisesti vesistlle oudon) muodossa.
[Olisiko mainitun haltian ilmaantuminen kalana viittaus siihen, ett
vedess asuva haltia alkuaan olisi -- kala-haltia, samoin kuin
lappalaisten metsnhaltia alkuaan -- karhu-, peura-, susi- tai muu
elin-haltia?] Tllainen kala, jota nimitetn _mrdes_ ("marras"),
ennustaa pyydystjlleen kuolemaa. Sama kerj mainitsee oudon tai
oudolla tavalla vedest tai maalla pyydystetyn ennuselimen nimen mys
_medus_, joka Setln mukaan voi olla samaa sanajuurta kuin
suomalainen _menninkinen_ ja skandinavilainen "minning" ('enne').

Naispuolista vedenhaltiaa Venjn lappalaiset nimittvt
_tshatse-jienne_ ("vesiemo"). Haruzin sanoo sen asuvan jrviss.
Alastoman naisen muotoisena se nousee rannalle kampaamaan hiuksiaan.
Sen kasvot ovat vaaleat; suortuvat kauniit, mustat. Jos "vesi-emon"
sikytt, syksyy se kiireesti veteen jtten joskus kampansa ja osan
hiuksiaan kivelle, miss istui. Se houkuttelee ihmisi, varsinkin
miehi luokseen.

Pitkhiuksisen, alastoman naisen nkisen "vesiemo" mainitaan
mys Itkosen muistiinpanoissa. Yll tai varhain aamulla se
nyttytyy, etenkin Reinnargan salmessa. "Kun se ilmestyy
pelstyttmistarkoituksessa, alkaa vesi tyvenellkin sll kiehua
renkaina. Haltiatar nkyy veden pinnalla silmi myten ja sukeltaa
jlleen syvyyteen. Joskus se tarttuu nuottaankin. Hnell on
tiettvsti pieni lapsia, mutta puoliso on tuntematon. Vesiemo sieppaa
ihmisen, varsinkin lapsia uimaretkell, toisinaan veneestkin. On
varottava, etteivt lapset pse illalla meluamaan rannalle ja siten
hiritsemn hnen yrauhaansa. Vesiemo suojelee pieni vesilinnun
poikia ja hukuttaa sen, joka niit ahdistaa. Joskus se ilmestyy
ihmiselle unessakin."

Mainitut Venjn lappalaisten vedenhaltiat todistavat epilemtt
venlist vaikutusta. Jo nimens puolesta vastaa _tshatse-jielle_
venlisten "vodjanoi" vetehist. Samoin ei _tshatse-jienne_ saata olla
muu kuin venlinen "rusalka", jonka nkisen ja tapaisena se
esiintyy.

Lntisten lappalaisten vastaava vedenneito on skandinaveilta lainattu.
Fjellner kertoo _saiva-neida_ ("jrvineito") nimisist jrviss
asuvista haltioista, jotka vallitsevat kaloja ja suovat hyvn kalaonnen
sille, joka osaa hankkia ja silytt niiden suosion. Mys S. Kildal
mainitsee vedenhaltian, jonka nimen _saive-neide_ hn tulkitsee sanalla
"vesi-nainen". Kuten jo Dben huomauttaa on lappalaisten "jrvineito"
sama haltia kuin ruotsalaisten "sjjungfru". Eptietoista on,
tarkoittaako A. Thuresson mainitsemallaan _saive-almailla_
"jrvi-miest", vaiko vainajainpalvonnan yhteydess esitetty
_saivo-olmaita_.

Nimenskin puolesta vieraita vedenhaltioita ovat _akkruvva_ eli
_avfruvva_ (skand. "havfru", 'merirouva'), jonka vartalon ylpuoli on
ihmisen kaltainen, mutta alapuoli on varustettu kalanpyrstll, sek
_ravgga_, joka nyttytyy monessa eri muodossa, kuten ihmisen, vedess
uiskentelevan esineen tai rannalla olevan kiven nkisen. Usein tm
haltia oleskelee veteen hukkuneen ruumiin tai vaatteiden lheisyydess.
Merilinen, joka nimitt sit suomeksi meriraukka, kertoo sen
nyttytyvn juuri sen veneen soutuneuvoja tarkastelemassa, josta joku
pian tulee hukkumaan. Tmnkin vedenhaltian ilmestyminen on paha enne,
se tiet myrsky, haaksirikkoa tai hukkumista. Kun "raukan" nkee
rannalla kuljeksivan, pit se tuliraudalla piiritt, niin se ei saata
paeta tai jos katoaakin ilmestyy uudelleen. Silloin on silt kysyttv,
miksi se nyttytyy, kuka tulee hukkumaan ja milloin. _Meriraukka_
tiet tulevankin vuoden tapahtumat. Auringon noustessa tm, kuten
haltiat yleens, katoaa nkyvist. Vaihtamalla pukua meriraukan kanssa
psee ihminen nkymttmksi. Kuten jo Fritzner osoittaa, on
lappalaisten _ravgga_ samoin kuin Norjan suomalaisten _meriraukka_
Skandinavien "draugr", veteen hukkuneen haamu, joka onnettomuuden
edell kummittelee.

Ruotsalaisten "necken" tavataan Ruotsin ja Suomen lappalaisilla _nik_
ja _nekke_ nimellisen. Niden ksityksen mukaan se on vaarallinen
olento, joka varsinkin uimassa olon aikana koettaa upottaa ihmisi.
Taikauskoiset eivt mielelln lhde soutelemaan heittmtt vett
kdelln kolmasti rannalle. Lappalaisten nkki nyttytyy myrskyn tai
jonkun onnettomuuden edell monessa eri muodossa, joskus
kysivyyhdinkin tai kaatuneen veneen haahmossa.

Suomalaisilta saatu on lappalaisten ksitys erikoisesta _veden
haltiasta_ (_tshatse-haldde_ "veden haltia"). [Paitsi veden haltiasta
puhutaan joskus kodinkin y.m. "haltiasta".] Tlle ovat Suomen
lappalaiset Fellmanin mukaan uhranneet pieni hopearahoja, jotta se
antaisi heille veden aarteita, kaloja, majavia, helmi y.m. Merilinen
tiet lappalaisten uhranneen sille mys ensimiseksi kevll saadun
kalan luut ehjin veteen. Lappalaisten tavalle menn juhannusyn
kosken rannalle tiedustamaan vedenhaltialta monenlaisia trkeit
asioita lydmme esikuvan suomalaisilta. Suomalaista vaikutusta
todistaa tmn toimituksen nimikin "hiiden markkinat".

Kansanrunoutemme "meritursasta" vastaa lappalaisten lainaama
_vessedursses_ ("vesitursas").

Lappalaisten kodin-, metsn- ja vedenhaltioilla on verrattain
vhptinen merkitys. Heidn ksityksens mukaan olivat
_saivo_-asukkaat kyllin mahtavia suojelemaan heidn elmns ja
kaikkia heidn elinkeinojaan. Niden ja elossa olevien varsinainen
vlittj oli lappalaisilla _noita_.




Noita.


Lappalaisten muinaisuskonnossa oli noidalla (_noaidde_) niin huomattava
sija, ett sit syyst on voitu nimitt _noitauskonnoksi_. Kaikessa ja
kaikkialla, miss jumalien tai henkien mielt oli tutkittava, oli hn
tarpeellinen vlimies. Sitpaitsi oli hnell uhrintoimittajan trke
tehtv. Tmn takia lappalaiset pitivt hnt suuressa arvossa ja
hnell oli usein johtava asema kansalaistensa keskuudessa. Mahtavimpia
noitia, kertoo Lundius, mainittiin kunnianimityksell "tunturiherra"
tai "tunturikuningas". Heidn maineensa levisi laajalle yli Lapin
alueiden ja heidn nimens silyi kauan polvesta polveen jlkelisten
muistissa.

Noidan arvo ja asema lappalaisten keskuudessa ky ilmi mys seuraavasta
Olsenin kuvauksesta. Kun tietj kutsuttuna tai matkoillaan lhestyi
lappalaiskotaa, menivt perheenjsenet hnt vastaan paljastetuin pin
ja kiittivt hnt kaikesta hnen ennen antamastaan avusta. Hnet
asetettiin istumaan uudelle porontaljalle, hnelle tarjottiin
herkullisimmat ruuat ja juomat ja kun hn ji yksi kotaan, annettiin
hnelle leposijaksi aina paras paikka.

Paitsi mrtty veroa (_verro_), jota maksettiin kahdesti vuodessa,
kesll ja talvella, sai noita kustakin toimestaan joka kerta erityisen
palkkion sen mukaan, oliko kadonnutta tiedusteltava, sairas
parannettava vai uhri toimitettava. Rikkaat antoivat usein runsaalla
kdell. Paitsi rahaa, hopeaesineit ja vaatteita, annettiin tietjlle
porojakin. Jollei noitaa kaikin tavoin palveltu ja hyvitetty,
ajateltiin hnen voivan aiheuttaa monenlaista onnettomuutta, esim.
sairautta tai manata susia ja karhuja raatelemaan vihamiestens karjaa.

Mutta vaikka noidan toimi lappalaisten keskuudessa oli yht kunniakas
kuin tuottavakin, ei siihen kuitenkaan kuka hyvns saattanut ryhty,
sill se edellytti erikoisia luontaisia taipumuksia. [Kuollan
lappalaiset selittivt, ett noidan yliluonnollinen voima on jumalain
lahja sek rukouksilla ja uskonnollisilla harjoituksilla hankittava.]
Noidan taipumukset kulkivat usein, kuten tietjn toimikin, samassa
suvussa iknkuin sukuperintn islt pojalle. Tavallisesti ne
ilmenivt jo lapsuuden iss, mutta joskus saattoivat nyttyty
myhemminkin, esim. jonkun ankaran taudin seurauksena. Tornaeus
mainitsee, ett kun lappalainen sairastuu, nyttytyy hness pian
kaikenlaisia hourailemisen oireita, jotka taudin uudistuessa yh
lisntyvt. Useimpien kirjailijoiden mukaan on lappalaiskansalla
erikoinen taipumus hermostumiseen. Vhst he sikhtvt, helposti
pyrtyvt ja pienimmistkin seikoista rtyvt ja kyttytyvt kuin
vhmieliset. Unissaan he ovat rauhattomia, vliin joikuvat, vliin
itkevt neen. Noitien mainitaan kyttneen kiihoituskeinojakin, kuten
vkijuomia tai yhden pivn paastoa ennen loveen lakeamistaan.

Tst sielullisesta herkkyydest johtui, ett lappalainen usein saattoi
nhd kaikenlaisia sairaloisia nkyj, joissa hn uskoi _manalaisten_
hnelle ilmestyvn. Kenelle sellaista oli tapahtunut, hnet luultiin
_saivo_-hengen valinneen vlittjksi itsens ja maan pll elvien
ihmisten vlill. Henki nyttytyi usein nkyvisess muodossa
tullessaan kutsumaan asianomaista noidan virkaan. Joskus tm
kutsuminen tapahtui unessa tai pihtymyksentilassa. Kun noidan haltiat,
joita nimitettiin _noaidde-gadse_ ("noitakansa") pyrkivt nuoren miehen
palvelukseen, perustivat he usein vaatimuksensa siihen, ett olivat
ennen palvelleet hnen isns ja tmn isi. Jolleivt he saaneet
hnt hyvll suostumaan, kyttivt he uhkauksia, jopa vkivaltaakin.
Mainitaanpa tapauksia, jolloin haltiat siihen mrn vaivasivat
asianomaista henkil, ett varhainen kuihtuminen ja kuolemakin oli
seurauksena. Siin tapauksessa, ett lappalainen mielihyvll suostui
henkien kutsumukseen, olivat nm hnelle suopeita, antoivat hnelle
apuaan, opettivat hnelle loitsimistaitoa, harjoittivat hnt
joikumisessa sek neuvoivat, miten oli meneteltv uhritoimituksissa.
Tm koulutus tapahtui joko maan pll jossakin yksinisess paikassa
taikka saattoi henkihaltia oppilaansa itse _saivoon_ kuulemaan
maanalaisten suurnoitien viisautta. Kun lappalainen ensikerran
elmssn sai haltian, kyttytyi hn Lundiuksen mukaan puolen vuoden
ajan kuin heikkomielinen; hn ei voinut siet vaimoaan, lapsiaan eik
palvelusvken, vaan nauttimatta mitn ravintoa harhaili yksinn
metsiss ja tuntureilla.

Saatuaan sek haltioiltaan ett vanhemmiltaan kaikki noidantoimessa
tarvittavat tiedot, vihittiin tietj virkaansa erityisill vanhan
tavan mukaisilla menoilla. Jessen antaa meille teoksessaan kuvauksen,
miten tm toimitus tapahtui Norjan Lapissa. Jouluyn, jolloin
kaikkien henkien ajateltiin olevan liikkeell, kokoontuivat vanhat
ammattinoidat kokelaan asuntoon. Saadakseen tiet, oliko
vasta-alkavalla tietjn virkaan kuuluvia taipumuksia, kokeilivat he
siten, ett yksi vanhoista noidista kvi hnen kanssaan istumaan kodan
oven suulle niin, ett heidn jalkansa olivat siskkin. Nuori noita
alkoi nyt joikua ja lyd rumpua. Jos haltiat tllin saapuivat
paikalle ja nuori kokelas yksin huomasi, kuinka ne astuivat heidn
jalkojensa yli kotaan, vaan vanha noita ei sit tuntenut, vaikka muista
merkeist tiesi niin tapahtuneen, silloin kokelas nimitettiin noidaksi,
ja siit pivst alkaen oli jokaisen hnet siksi tunnustettava.
Vahvistaakseen itsen voimia kysyvn virkaansa oli nuorella noidalla
tapana nauttia n.s. _saivo_-vett, jota saatiin pyhst vuoresta.
Myhemp lienee erityinen kastetoimitus, "noidankaste", jolla tietj
vihittiin virkaansa.

Koko elmns aikaa ei noita kuitenkaan saattanut olla vaikeassa
virassaan. Tavallisesti hn tuli kelvottomaksi jo 50 vuoden ikisen,
jonka jlkeen ei kukaan en pyytnyt hnt mihinkn trkempn
toimeen. Mutta sitkin ennen hn voi virkansa menett, sill noidalta
uhripappina vaadittiin, ett hnen ruumiinsa oli kaikin puolin
virheetn; hampaankin menettminen pidtti hnet noidan toimista.

Niin pian kuin lappalainen julkisesti oli vastaanottanut tietjn viran
ja arvon, alkoivat haltiat yh tuttavallisemmin seurustella hnen
kanssaan. Ne ilmestyivt hnelle milloin misskin muodossa, joskus
vanhuksen tai naisen, joskus lappalaispukuisen pojan tai kyynrn
kokoisen kpin, joskus elintenkin muodossa. Tllaisia haltioita,
sanoo Lundius, oli muutamilla kolme, muutamilla nelj, viisi jopa
yhdeksnkin. Ett ne olivat vainajien henki, voi ptt siit, ett
niiden uskottiin asuvan pyhiss vuorissa. J. Kildal sanoo noidalla
olleen haltioita kahdessa, kolmessa tai neljss vuoressa.

Nit henki noita saattoi kytt mielens mukaan palvelukseensa.
Hnen ei tarvinnut muuta kuin joikua, niin ne saapuivat hnen
luoksensa. Kun hnen tuli matkustaa vierailla seuduilla, seurasivat ne
mukana uskollisina oppaina. Metsstys- ja kalastusretkill olivat ne
hnen suojelushenkin ja osoittivat palvelustansa antamalla runsaan
saaliin. Mys omaisuudesta ja porolaumoista ne pitivt huolen. Kun oli
lhdettv kaukana sijaitsevalle markkinapaikalle, lhetti noita
haltiansa edeltpin tiedustelemaan, joko kauppiaat olivat saapuneet.
Hetken perst palasi haltia ja ilmoitti, miten oli asianlaita. Samoin,
jos noita oli poissa kotoa, vaikka kuinka kaukana, hankki hn haltiansa
kautta tiedon omaisistaan ja porolaumoistaan. Mys tulevista
tapahtumista saattoi haltia antaa tietoja omistajalleen. Nist ja
etisist seuduista tietoja hankkiva haltia ei ilmeisesti ollut muu
kuin noidan oma helposti liikkuva "sielu". Sit valaisee muun muassa
Tornaeuksen kertoma tapaus. Kun hn kerta nuhteli erst lappalaista
tmn taikauskoisten menojen takia, niin tm silloin heti tiesi
ilmoittaa hnelle kaiken, mit hnelle Lapin-matkallaan oli tapahtunut,
ja vitti, ettei hn sille mahtanut mitn, ett sai kaikenlaisia
nkyj.

Noita saattoi kytt haltiaansa mys vihamiehins vastaan.
Kun kaksi noitaa riitaantui keskenn esimerkiksi markkinoilla
juovuspiss, tahtoivat he nytt toisilleen, kummalla heist oli
voimakkaampi haltia. He asettuivat silloin vastatusten ja rupesivat
loitsimaan. Tllin uskottiin heidn haltiansa taistelevan keskenn
porohrn muodossa. Se, jolla oli voimakkaampi haltiahrk, psi
kilpaloitsinnassa voitolle. Taisteluun kytettiin mys noidan lintua
_vurnes-lodde_ ("v.-lintu"), josta Forbus sanoo, ettei se ollut "mikn
jumala, vaan paha lintu, jonka lappalainen lhett vihamiestn tahi
toista noitaa vastaan, kun hnen on taisteltava tmn kanssa".

Noidan haltiaa Lundins sanoo Ruotsin lappalaisten nimittneen _sueje_.
Se seikka, ett tm saattaa pukeutua kalan, linnun ja krmeen
muotoon, osoittaa, ett saeje-elimet Ruotsin Lapissa vastaavat niit
noita-elimi, joita Norjan lappalaiset kuvittelivat avustavan
tietj, kun hnen tainnostilassa tuli kyd tuonelassa. Sellaisia oli
_saivo-sarva ("s.-poro"), saivo-lodde_ ("s.-lintu"), _saivo-guole_
("s.-kala") ja _saivo-grmai_ ("s.-krme"). Muutamien lhteiden
mukaan niiden uskottiin asuvan pyhiss vuorissa, senvuoksi esiintyy
niiden nimiss _saivo_ sanan sijalla toisinaan mys _passe-vre_ ("pyh
vuori") esim. _passe-vre-sarva._ Lieneek tm kuitenkaan ollut
lappalaisten alkuperinen ksitys? J. Kildal, joka olettaa niden
elinten asuvan pyhiss vuorissa, huomauttaa samalla, miten ne erosivat
vuorenvest: "Noidalla on monta _passe-vre-olmaita_ ja monta
_passe-vre-neidaa_, niin ett jos hnell on nelj _passe-vrea_, on
hnell _passe-vre-olmai_ ja _passe-vre-neida_ jokaisessa niist;
mutta noidalla ei tavallisesti ole muuta kuin yksi _passe-vre-lodde,_
yksi _passe-vre-guole_ ja yksi _passe-vre-sarva_". Forbus kiinnitt
myskin huomiota siihen ett "_saivo-guole_ ei kuulu maanalaisiin
jumaliin, vaikkakin hnen tointaan ja palvelustaan kytetn
_jabme-aimoon_ mentess". Selvsti nkyy, ett nm elimet olivat
_sielu-elimi_, joiden muotoon noidan sielun ruumiista irtauduttuaan
uskottiin pukeutuvan. Porohrkn se kiiti maita myten, lintuna se
lensi ilman halki, kalana sukelsi vetten lpi, krmeen luikerteli
maan sisss. Samaa todistaa seuraava J. Kildalin kuvaus: "Kun kaksi
noitaa ovat kumpikin laskeneet sarvansa taisteluun toisiaan vastaan,
niin tapahtuu, ett mikli taisteleva _sarva_ voittaa tai hvi,
sikli sama noita saa voiton tai tappion; jos toinen _sarva_ puskee
toiselta sarven, silloin sairastuu se noita, jonka sarvan sarvi
katkesi; jos toinen sarva tappaa toisen, silloin kuolee se noita, jonka
sarva sai surmansa. Tss taistelussa tapahtuu mys siten, ett yht
vsyneeksi ja uupuneeksi kuin kamppaileva sarva ky, yht vsyneeksi ja
uupuneeksi ky mys noita, jonka puolesta sarva taistelee". Sama
kertoja mainitsee mys, ett, kun noita lankee loveen, "matkustaa
hn _passe-vre-guolessaan jabme-aimoon_", ja kun hn her
horrostilastaan, silloin "on _passe-vre-guole_ tuonut noidan
vahingoittumattomana _jabme-aimosta_ takaisin tmn ruumiiseen". Jessen
tiet lisksi kertoa, ett "mit voimakkaammin noita saattoi joikua,
sit pitempi oli hnen krmeens". Huomattava on mys, ett
suomalaisillakin on tarinoita siit, miten lappalainen lent lintuna
ilmassa; kun sellaisen linnun ampuu, putoaa lappalainen maahan. Forbus
nimitt nit haltia-elimi, joita toisinaan nkee noitarummullakin
kuvattuna yhteisell nimell "noidan _varjoksi_". Paasosen mukaan
_sueje_, kuten olemme maininneet, lienee alkujaan merkinnyt ihmisen
"haamusielua, varjoa".

Muuntelemistaito oli noidan haltialle tarpeen varsinkin manalassa
suoriutuakseen siell kaikista vaikeuksista, etenkin jos sen oli
tuotava takaisin jonkun sairaan sielu, jonka manalaiset, tmn
liikkuessa ulkona ruumiistaan, olivat vanginneet ja riistneet
tuonelaan. Vainajat net olivat usein varsin vastahakoisia luopumaan
saaliistaan. Lundius sanoo, ett maanalaiset henget tietvt jo
edeltpin, koska noita aikoo tulla heidn luokseen. Tllin he tarkoin
telkevt ovensa, mutta taitava noita lyt kuitenkin aina jonkun
rein, mist hnen sielunsa saattaa pujahtaa sislle. Usein syntyy
ankara ottelu maanpllisen ja maanalaisen noidan vlill, kunnes
tuonelaiset vihdoin mrtyst uhrista suostuvat sovintoon. Kun asia on
ptetty, tuo noidan haltia asianomaisen sielun jlleen kotipaikalleen
vuorien ja laaksojen kautta suurella vauhdilla niin, ett hiekka ja
kivet sinkoavat heidn ymprilln.

Manalaan sanoo Forbus noidan menneen mys, kun hnen oli tuotava joku
sukulaisistaan, is, iti tai muu henkil maan plle sek asetettava
hnet paimentamaan poroja mrtyll tunturilla yhden, kahden, kolmen
tai neljn vuoden ajaksi, jona aikana vainajalle oli vuosittain
uhrattava.

Lappalaisten noita-uskolle, samoinkuin heidn seita-palvonnalleen,
voidaan lyt vastineita mys samojedien uskonnosta. T.V. Lehtisalo,
joka kielitieteellisten tutkimusten ohella on muistiinpannut
runsaasti uskonnollisiakin ksityksi ja menoja, ilmoittaa, ett
samojedi-noidankin sielu henkimatkallaan pukeutuu, miten tarve
kulloinkin vaatii, linnun, kalan, krmeen y.m. muotoon. Samojedit
uskovat lisksi, aivan kuin lappalaiset, ett noitain haltiat
taistelevat keskenn esim. porohrn muodossa. Kaikesta ptten on
lappalaisten noitausko ikivanhaa, suomalais-ugrilaisille ja
samojedeille yhteist kulttuuriperua.

Paitsi mainittujen elinten haahmossa uskottiin lappalaisnoidan sielun
voivan lent viel _tuuliaispn_, mink uskon jtteit on
Suomessakin muistiinpantu, sek _tulena_.

Tulena kulkemisesta on Randulfin muistiinpanoissa mielenkiintoinen
tiedonanto. Kun kaksi lappalaista riitaantuvat keskenn, asettuvat he
maahan ja alkavat joikua, ett heidn _saivonsa_ lhettisivt heille
heidn "valonsa" (_tshuovgganas_). Tm on tulta, joka tulee Orionista
(Kalevanmiekasta) ja lent ilmassa revontulena. Kun nyt "valot"
kohtaavat toisensa taivaalla, taistelevat ne keskenn. Tllin
kumpikin noita kuullessaan ilmasta kauheata melua ja riskyn
heittytyy maahan kasvoilleen joikuen kiihkesti saivoaan, jotta hnen
"valonsa" voittaisi. Kumman tuli vihdoin heikkenee, hn sairastuu; jos
se tykknn sammuu, perii noidan kuolema. Tulena liikkumisesta johtuu
suomalaisten lappalaiselle noidalle antama nimitys "tulilappalainen".

Noidan ja noidan vlill, joita suuressa lappalaiskylss saattoi olla
kolme tai nelj, oli joskus hyvinkin huomattava arvoeroitus olemassa.
Oikein vkevn ja karaistuneen tietjn uskottiin voivan tehd mit
ihmeellisimpi tekoja; hn saattoi vahingoittumatta pit kdessn
hehkuvaa kive, heittyty tuleen y.m.

Olsen sanoo lappalaisten luontoaan nostattaakseen kyttneen mys
ernlaista "noidan juomaa" (_noaidde-jukkamus_), joka valmistettiin
koivuntuhkalipest tai sekoittamalla veteen hylkeenrasvaa sek kalojen
pit ja sislmyksi. Tt nauttimalla noita voi karaista ruumistaan
siihen mrn, ett hn saattoi iske kirveell otsaansa tai rintaansa
vahingoittumatta. Ters ja tuli eivt pystyneet hnen ihoonsa eivtk
vesi ja myrsky voineet hnt tuhota ja, jos hn oikein runsaasti nautti
mainittua taikajuomaa, voi hn vaatteet riisuttuaan istua hehkuvalle
tulisijalle sek ripottaa tulta ja palavia hiili ylitsens ilman
mitn vaaraa. Sama kertoja mainitsee tllaista taikajuomaa annetun jo
pienille lapsillekin, jotta niist kerta sukeutuisi suuria noitia. Tm
taikajuoma lappalaisten uskonnollisissa menoissa lienee kuitenkin vasta
myhemmn ajan taikauskoon kuuluva piirre.

Loitsiessaan lappalaisnoita kytti rummuntapaista esinett (_kobdas_),
jonka puuaines otettiin kuusesta, petjst [ers Tornion lappalainen
vitti hnt v. 1691 kuulusteltaessa, ett rummun puuaineksen aina piti
vlttmtt olla petj] tai koivusta, mutta vlttmtnt oli, ett
asianomainen puu oli kasvanut muista erilln ja jossakin
varjopaikassa, jonne ei auringon sde sattunut. Nahka, jota kytettiin
rummun kalvona, nyljettiin poron kaulasta, smyskitiin ja naulattiin
runkoon puunauloilla tai ommeltiin poron lihaksista saaduilla
jnnesikeill. Tlle sileksi pingoitetulle kalvolle maalattiin
lepnkuorinesteell tai poron verell lukuisa joukko kuvioita. Usein
kuvattiin siihen kaikki lappalaisten jumalat ja haltiat, aurinko ja
kuu, mets- ja kotielimet, kirkot, kodat ja ruoka-aitat, karjatarhat
ja kalastusvedet, vielp tuonelakin asujamineen. Kuvat eivt
kuitenkaan kaikilla rummuilla olleet lheskn samoja tai samanlaisia
puhumattakaan siit, ett ne aina olisivat esiintyneet samassa
jrjestyksess. Luonnollisesti on eri seuduilla ja eri aikoina
noudatettu erilaista kuvaamistapaa. Itse rummun muodossakin, ei
ainoastaan sen kokoon, vaan rakenteeseenkin nhden, voi selvsti
havaita eroavaisuutta. Hallstrm, joka useissa museoissa on tutkinut
lappalaisrumpuja, jakaa ne rakenteensa puolesta kahteen pryhmn,
joista toista voimme nimitt _seula_-, toista _kansi_ muodoksi.

_Seularumpu_, jota Lapissa nytt kytetyn paljoa laajemmalla alueella
kuin kansirumpua, rakennettiin siten, ett nahka pingoitettiin
kmmenenlevyiseen puuvanteeseen; vanteen tuli olla mikli mahdollista
oksaton, ohut lauta, jonka pt taivutettiin yhteen ja kiinnitettiin
toisiinsa nauloilla tahi vitsasiteill. Rummun kehn tuli olla yht
puuta; usein kytettiin thn tarkoitukseen jo luonnostaan kaareksi
kasvanutta puuta. Sellaisia puita, jotka hyvin soveltuivat
noitarummuksi, eivt lappalaiset ennenmuinoin mielelln kyttneetkn
muuhun tarkoitukseen. Viel viime aikoihin asti on sellaisten puiden
kaatamista pidetty rikoksellisena tekona. Seularumpujen kehn muoto oli
tavallisesti soikea, harvoin oli toinen p levempi toista. Kdensijan
muodosti kapea poikkipuu, joka oli kiinnitetty rummun takapuolelle.

_Kansirummun_ koppa sitvastoin koverrettiin puusta kuperan kannen
tapaiseksi, jonka avonaiselle puolelle pingoitettiin nahka. Kannen
pohjaan lvistettiin kaksi pitkulaista reik kdensijaksi. Sitpaitsi
se koristeltiin veistmll siihen runsaasti korukuvioita sek pieni
reiki, jotka samalla antoivat rummulle kumeamman ja kuuluvamman nen.
Kehn piiri oli soikea, munanmuotoinen. Kansirummun koko, se kun aina
rakennettiin yhdest puusta, ei kovinkaan vaihdellut, jotavastoin
seularumpuja saattoi olla tavattoman suuriakin.

Wiklund mainitsee viel ern luultavasti Kemin Lapissa kytetyn
rumpulajin, jota hn pit molempien edellmainittujen vlimuotona.
Tmn pohjan muodostavat useat yhteenliitetyt puuliuskat.

Lappalaisrumpujen eroavaisuus ilmenee sitpaitsi niiden kalvojen
kuvituksessa. Seularummun kuvasto muodostaa ainoastaan yhden yhteisen
piirin, jonka keskustaan auringon kuva on piirretty. Tm on
tavallisesti nelikulmainen, jonka krkipisteist lhtee nelj hienoa
viivaa eli sdett kalvon reunaa kohti; ani harvoin on auringon kuva
nill rummuilla ympyrnmuotoinen.

Kansirummun maalattu pinta taas on jaettu osiin, kahteen tai useampaan,
poikkisuorilla viivoilla, joiden ylpuolella nkee kuvioita riviss,
harvoin riipuksissa niiden alapuolella. Ylimpn ilmaantuvat
taivaalliset ylijumalat. Nill rummuilla ei auringon kuvalla ole
vallitsevaa asemaa kalvon keskustassa kuten seularummuilla.
Sekamuotojakin on olemassa.

Lisksi eroaa kumpikin rumpulaji toisistaan koristeittensa puolesta.
Seularumpu, joka kuvitukseltaankin joskus muistuttaa siperialaista
rumpua [kuvitettuja rumpuja tavataan esim. Abakan-tatareilla], on
samoin kuin tmkin varustettu kirjavilla tinalangoin kierretyill
hihnoilla sek ketjuilla, joihin viel on ripustettu monenlaisia
hopea-, vaski- ja rautahelyj. Hihnat ja ketjut ovat kiinnitetyt rummun
takapuolelle joko puukehn reunaan tai kdensijaan.

Kansirumpuun kiinnitetyt koristeet nyttvt olevan eri laatua.
Tavallisesti ne ovat petojen kynsi, metselinten korvia, karvoja y.m.
Useasti nmkin koristukset puuttuvat, jolloin niit korvaavat vain
rummun koppaan kaiverretut piirrokset. Viimeksimainittu rumpulaji, joka
nytt olevan omaperinen muodostus lappalaisilla, on kytettviss
olevien tietojen mukaan ollut tunnettu pasiallisesti vain Luulajan ja
Tornion Lapissa.

Paitsi koristuksia ja helyj kuului noitarumpuun poronsarvesta
valmistettu, joskus majavannahalla pllystetty kaksihaarainen
_vasara_. Useimmat talteen korjatut vasarat ovat varsin taitehikkaasti
kirjaillut. Myhempin aikoina kytettiin rummulla loitsittaessa viel
irtonaista rengaskimppua, jossa isompaan vaskirenkaaseen tai -kolmioon
oli ripustettu joukko pienempi. Suomen lappalaiset nimittivt tt
esinett arvaksi.

Hallstrm kuvailee perinnistietojen perusteella, miten uusi noitarumpu
vihittiin virkaansa. Koko kotakunnan tuli silloin olla koolla ja ottaa
osaa pyhn toimitukseen. Tysikasvuisten naisten tuli rummun
koristeeksi ripustaa vaskihely. Itse toimitus tapahtui seuraavalla
tavalla. Lappalainen istuutui arvokkaimpaan paikkaan, otti lakin
pstn, asetti rummun tulta vasten ja knteli sit niin, ett siin
riippuvat helistimet kumahtelivat rummun kalvoon; nin hn teki, kunnes
kuuli, ett nahka lmmitessn oli kyllin kovaksi pingoittunut.
Senjlkeen hn kumartui etuviistoon, koputti vasaran tasaisella
puolella rummun kalvoa ja mumisi jotakin itsekseen. Sitten hn teki
rummullaan muutamia eriskummallisia liikkeit, muun muassa satutteli
sit eri esineit vastaan kodassa ja vihdoin pani sen kalvolle
kolmikulmaisen arvan ja alkoi tt hiljallensa hypitt.

Noitarumpuaan mainitaan lappalaisen pitneen erittin suuressa arvossa.
Jottei kuka hyvns olisi voinut sit silmill, silytti hn sit
nahkakotelossa kodan perosassa. Varsinkin oli varottava, ettei
naishenkil joutunut rumpua pilaamaan; hn ei saanut edes kdelln
koskettaa sit eik hnen sopinut kolmen vuorokauden aikana astua
tienkn poikki, jota myten rumpua muuttoretkell oli kuljetettu. Jos
hn sen teki, ajateltiin siit olevan seurauksena kuoleman tai jonkun
muun suuren onnettomuuden. Milloin tmminen teko ei mitenkn ollut
vltettviss, oli hnen rummulle lepytykseksi uhrattava vaskirengas.
Varovaisuuden vuoksi vietiin rumpu kodasta yksinomaan perll olevan
pyhn oven kautta ja muuttomatkalla sit kuljetettiin viimeisen poron
reess. Jos mahdollista kuljetettiin sit vain sellaisia sivuteit
pitkin, joita ei kukaan ihminen ennen ollut kulkenut. Niin pian kuin
noitarumpu jollakin tavalla tuli saastutetuksi, pidettiin sit
loitsimiseen kelpaamattomana. Jos sit loukkasi, ajateltiin sen voivan
ilmoittaa neen mielipahansa joko itkien tai uhkaussanoin. Mit
vanhempi noitarumpu, joka kulki perintn islt pojalle, oli, sit
suuremmassa arvossa sit pidettiin.

Pakanuuden ajan lopulla noitarumpu oli Lapissa hyvin yleinen. Niinkuin
kristityill on raamattu, sanoo Friis, oli rumpu miltei jokaisessa
lappalaisperheess. Saipa v. Westen niit Norjan Lapissa kristinuskoon
kntyneilt lappalaisilta huostaansa toistasataa kappaletta. Ei
kuitenkaan jokainen lappalaisukko, joka omisti tmn taikaesineen,
silti ollut mikn varsinainen noita. Hn kytti sit tavallisesti vain
omiksi tarpeikseen arpomisvlineen. Mihin hyvns net lappalainen
ryhtyi, muuttopuuhiin, metsstykseen, kalastukseen, tai jos hnen oli
tiedusteltava, mist hnen tuntureilla harhaan joutunut karjalaumansa
oli lydettviss tai mist jokin vastoinkyminen hnen elmssn oli
aiheutunut, taikka jos hn tahtoi lepytt jumaliansa uhreilla, aina
hn turvautui rumpuunsa silt tiedustellen.

Kun lappalainen syyst tai toisesta ryhtyi loitsimaan, oli iknkuin
juhlapiv. Hn peseytyi, kampasi hiuksensa ja pukeutui parhaisiin
vaatteisiinsa. Samoin tekivt muutkin, jotka ottivat osaa pyhn
toimitukseen. Sellaiseen tilaisuuteen sanoo Olsen tavallisesti kaikkien
naapurienkin kokoontuneen "punaisissa ja sinisiss mekoissaan
sormuksilla, vlkkyvill kaulakdyill ja kaikenlaisilla kirjavilla
rintakoristeilla kaunistettuina". Kun itse toimitus alkoi, huomauttaa
Thurenius, oli leikki kaukana, ei naurettu eik loruttu, vaan
suurimmalla hartaudella odotettiin noidan ilmoitusta. Loitsimaan
ruvetessaan tm laskeutui maahan vasemmalle polvelleen piten rumpua
vasemmassa kdessn vaakasuorassa asennossa. Aluksi hn asetti
arparenkaan rummun kalvolle auringon kuvan kohdalle ja alkoi sit
poronsarvisella vasarallaan hiljallensa hypitt naputtaen varovasti
arvan ympryst. Samalla hn joikui jonkinlaista laulua. Jos arpa
alkoi liikkua mytpivn, oli se onnellinen enne, mutta jos se
siirtyi pinvastaiseen suuntaan, ennusti se onnettomuutta, sairautta ja
kaikkea pahaa. Mille kuviolle arpa vihdoin pitemmksi aikaa pyshtyi,
siit arvattiin tutkittavana olevan asian tila. Metsstys- tai
kalastusretkell oli varma menestys, jos rengaskimppu ji hyphtelemn
jonkun metselimen tai kalaveden kuvan kohdalle. Jos se taas pyshtyi
jonkun jumalankuvan reen, oli se osoituksena, ett asianomainen
jumala halusi uhria. Uhriteuraan otollisuutta tiedusteltaessa oli
tapana ottaa elimen kaulasta karva ja sitoa se rengaskimppuun. Jos
arpa siirtyi pysyvisesti tuonelaisten kohdalle tai tykknn hyphti
pois rummun kalvolta, oli se kuoleman tai jonkun muun suuren
onnettomuuden enne. Otollisin loitsimishetki vuorokaudessa oli
lappalaisten ksitykseen mukaan ilta.

Noitarumpua ei kuitenkaan Kytetty vain arpomiseen; muutamat
lappalaisten knnyttjt tietvt net kertoa, ett kun noita ensiksi
oli menetellyt yllmainitulla tavalla, hn viel rumpua pristmll
kiihdytti itsen niin, ett lankesi tainnostilaan. Siit Graan antaa
meille seuraavan kuvauksen. Kun lappalainen tahtoi tiet, miten jonkun
asian laita on jossakin etisess paikassa, asetti hn vaskirenkaan
auringon kuviolle ja alkoi naputtaa rummun kalvoa yh kovemmin
kaksihaaraisella vasaralla. Samalla kun arpa hyppi edestakaisin
kuviolta toiselle, lauloi noita omituista laulua, jota sanottiin
_joikumiseksi_. Lauluun yhtyivt mys kaikki muut saapuvilla olevat
lappalaisukot ja -eukot. Kuitenkin tuli miesven joikua nekkmmin
kuin naisten. Laulussa toistettiin tavan takaa sen vuoren tai tunturin
nimi, miss niiden haltijain uskottiin asuvan, jotka saattoivat antaa
haluttuja tietoja. Samoin lappalaiset mainitsivat sen seudun, jota
heidn tiedustelunsa lhinn koski. Kun noita kauan aikaa oli lynyt
rumpuaan ja muita nekkmmin joikunut, kiihtyi hn kiihtymistn,
kunnes arparengas pyshtyi yhteen paikkaan, rummunlyjn kasvot
synkistyivt ja hn vaipui polvilleen jatkaen kdet puuskassa viel
joikumistaan yh nekkmmin, kunnes vihdoin lankesi maahan iknkuin
kuollut. Lsnolevien miesten ja naisten tuli jatkaa laulamistaan
siihen asti, ett noita hersi horrostilastaan. Silloin muistutettiin
hnelle, mist oli kysymys ja mihin asiaan tietoja tarvittiin. Tultuaan
tajuihinsa oli noita uupunut ja hiestynyt, aivan kuin olisi hn tehnyt
hyvin raskaan tyn ja hn alkoi kertoa kaikkea, mit hn horrostilassa
oli saanut tiet.

Samoin kertoo Niurenius kuvaillen hyvin elvsti lappalaisten
loitsimista. Kun lappalainen prrytt vasaralla noitarumpua, syntyy
siit tavaton melu, jota taikakaluun ripustetut petojen luut ja kynnet
sek vaskirenkainen arpa rummun kalvolla hlinlln sestvt. Samalla
noita joikuu voimainsa takaa karjuen hirvesti kuin haukkuva koira,
joka kiukkuisena iskee hampaansa ymprilleen. Vihdoin arparengas
poukahtaa maahan, mutta hypht heti jlleen omasta voimastaan
takaisin rummun kalvolle. Yhtmittaista rummutusta ja joikumista
kest, kunnes arpa vihdoin pyshtyy mrtylle paikalle ja noita
vaipuu tunnotonna maahan kuin kaatumatautinen. Nytt silt, kuin ei
hness en olisikaan elonmerkkej ja kuin sielu olisi jttnyt
asuntonsa. Tllin on tarkkaan vartioitava, ettei mikn esine pse
koskettamaan noidan horrostilassa olevaa ruumista, sill siin
tapauksessa ei sielu lappalaisten ksityksen mukaan en siihen palaa.
Kun noita vihdoin tulee tajuntaan, her hn iknkuin syvst unesta
ja antaa tietoja kysymyksess olevaan asiaan, vaikkakin ne olisivat
olleet noudettavat pitkien matkojen takaa.

Viimeksimainittujen tiedonantojen mukaan lappalaiset kyttivt siis
_yhtaikaa_ kahta aivan erilaista tiedustelukeinoa: _arpomista ja loveen
lankeamista_. Tllainen menettelytapa tuntuu luonnottomalta. Useat
lhdekirjat tekevtkin eron mainittujen loitsimistapojen vlill.
Arpomiseen mainitaan rumpua kytetyn vain mrtyss tapauksessa, kun
oli kysymyksess jokin vhptisempi asia, esim. metsstyksen tai
kalastuksen onnistuminen. Kuka hyvns mieshenkil saattoi tllin
rumpunsa vlityksell ottaa asiasta selkoa olematta varsinainen noita.
Mutta vaikeissa elmnkohtaloissa, kuten ankaran taudin tultua,
tiedusteltiin onnettomuuden syyt yksinomaan tainnostilassa, johon
pstkseen lappalainen kytti rumpua kiihdytysvlineen. Tllin
olikin aina turvauduttava ammattinoidan apuun; ainoastaan hn saattoi
lhte puhuttelemaan tuonelaisia, joista taudin ja yleens
onnettomuuksien ajateltiin aiheutuvan. Sairauden syyn oli joko se,
ett joku sukulaisvainaja halusi omaista luokseen tai oli tauti
rangaistus jostakin rikoksesta tahi jonkun velvollisuuden
laiminlymisest. Itse sairaan riutuminen ja surkastuminen johtui
lappalaisten ksityksen mukaan siit, ett manalaiset olivat rystneet
hnen sielunsa tai vieneet jonkun hneen hyvin lheisess suhteessa
olleen esineen esim. kengn, lakin tai kintaan; luonnonkansoilla on
net sellainen usko, ett jos joltakin voi saada jonkun hneen
kosketuksessa olleen esineen, saa itse asianomaisen henkilnkin
valtaansa. Tllin oli noidan otettava selko siit, mit vainajat
kaipasivat, mist he olivat vihastuneet ja mill keinoilla he olivat
lepytettviss, jotta jttisivt sairaan rauhaan.

Leem kuvailee, miten Norjan Lapissa loitsittiin sairauden sattuessa.
Kun noidan oli tehtv maanalainen tiedustelumatka, kutsui hn kokoon
haltiansa, jotka tulivat hnen luokseen nkymttmss muodossa. Lsn
piti olla mys kaksi pyhvaatteisiin puettua liinahuntuista mutta
vytnt naista, yksi lakiton ja vytn mies sek keskenkasvuinen
tytt. Kun kaikki sek nkyviset ett nkymttmt olennot olivat
saapuneet koolle, otti noitakin lakin pstn, aukaisi vyns ja
irroitti kenkns paulat, verhosi kasvonsa, pani kdet puuskaan ja
kumartui eteen ja taakse pin lausuen: "valjastakaa vetoporo! ---
tyntk vene vesille!" Viinalla karaistuna hn sitten alkoi kiskoa
tulisijalta kekleit paljain ksin, iske kirveell polveensa ja
huitoa sill molemmin ksin yli olkainsa; viel hn kiersi sill
kolmasti apulaisnaisensa ja viimein vaipui maahan iknkuin kuollut.
Silloin ei kukaan saanut hneen koskea, ja oli tarkasti varottava,
ettei krpnenkn pssyt hnt likelle. Ruumiin ollessa
tainnostilassa ajateltiin sielun vaeltavan maanalaisella matkalla
jossakin pyhss vuoressa. Lsnolevat naiset keskustelivat hiljaa
arvoitellen, miss hnen henkens kulloinkin liikkui. Jos he silloin
pyhi paikkoja luetellessaan sattuivat mainitsemaan oikean, niin noita
liikutti ktt tai jalkaa. Samalla he jnnitetyin mielin koettivat
arvailla, mit kaikkea noita nki ja kuuli. Kun tm vihdoin rupesi
selvimn tainnostilastaan ja alkoi matalalla nell tavoitella
laulun pt, koroittivat naisetkin nens ja yhtyivt lauluun.
Lopuksi noita ilmoitti, mist sairaus oli johtunut, mille haltialle
sairaan puolesta oli uhrattava, nimitti uhrielimen ja uhripaikan sek
vakuutti sairaan paranevan mrtyn ajan kuluessa.

Leem ei kuitenkaan kuvauksessaan puhu mitn noitarummusta, jota
vastoin Jessen nimenomaan mainitsee, ett noita juuri sit kytti
vlineen tainnostilaan pstkseen. Hn kertoo noidan maanalaiselle
tiedustelumatkalle lhtiessn koonneen ymprilleen niin monta miest
ja naista kuin hn vain sai ksiins, tarttuneen rumpuunsa ja
prryttneen sit voimainsa takaa samalla joikuen jotakin
lauluntapaista, johon kaikki lsnolijat suurella nell yhtyivt.
Nin tehdessn hn kiihtyi kiihtymistn, hyppi ja suoritti mit
kummallisimpia liikkeit kaiken aikaa loitsien ja joikuen, kunnes
vihdoin kaatui tiedotonna maahan. Tainnostilassa hn pysyi tunnin ajan,
jonka jlkeen toinen noita hnet hertti unestaan.

Ruotsin lappalaisten loitsimista kuvailee Lundius. Kun noita jonkun
aikaa on prryttnyt rumpuaan, kaatuu hn maahan iknkuin kuollut ja
hnen ruumiinsa on kova kuin kivi. Jykss asennossaan hn makaa
tunnin ajan, jolloin lsnolijat joikumalla herttvt hnet henkiin.
Silloin vironnut noita tarttuu uudelleen rumpuunsa, asettaa sen
korvansa juureen, npyttelee sit hiljalleen ja tuumii. Jonkun aikaa
mietittyn hn alkaa kertoa kaikkea, mit hn nki ja koki
maanalaisella matkallaan. Graan huomauttaa, ett oikein kova noita
saattoi httilassa kytt rummun asemesta vaikka pytynkantta, jossa
ei ollut minknlaisia kuvia. Vasemmalla kdelln hn tarttui sen
ripaan, knsi silen puolen ylspin ja otti vystn vaskirenkaan,
jota veitsell naputtaen alkoi hypitt kannella, kunnes meni
tainnoksiin ja vaipui maahan. Puolen tunnin ajan kuluttua hn hersi ja
antoi vastauksen kysymyksess olevaan asiaan.

Edellesitettyjen kertomusten tavalla esitt mys Olsen
lappalaisnoidan loveen lankeamista eli "sukeltamista" (_de tshangali_),
kuten he itse sit nimittvt. Lisksi hn huomauttaa, ett
noidalla aina piti olla _apulaisena toinen loitsija_, joka hnet
tainnostilastaan jlleen saattoi henkiin. Apulaishenkiln piti olla
nainen, mieluimmin neitsyt, jos sellainen sattui olemaan saatavissa.
Tmn tehtvn oli etsi noidan sielu, kun se jossakin harhaili
vuorten sisss tai jrvien alla, sek johdattaa se jlleen takaisin
ruumiiseen. Jos herttj oli toimeensa kykenemtn, eik lytnyt
noidan sielua, silloin ei tm en hernnyt tainnostilastaan. Toiset
vihamieliset noidat voivat mys eksytt sielun maanalaisella retkell
ja siten est sit ruumiiseen palaamasta. Useiden noitien kerrotaankin
jneen vaaranalaiselle matkalleen. Ei ole siis kumma, ett noita
horrostilasta havahduttuaan monenlaisin mairittelevin sanoin ylisteli
sit, joka hnet jlleen oli joikunut henkiin.

Siperialaisen shamanin tavalla on lappalainen noita alkuaan kyttnyt
rumpuaan ainoastaan kiihdytysvlineen. Noitarummun kyttminen
arparumpuna nytt olevan myhempi keksint. Fritzner olettaa
tutkimuksessaan, ett _seula-arvonta_, joka pohjoismaihin on tullut
etelst ja joka 1500-luvulla oli yleisesti kytnnss keski-Europassa
olisi antanut lappalaisille aiheen ruveta kyttmn noitarumpuaan
viimeksimainitulla tavalla. Suomalaisillakin, joilla ei noitarummusta
ole silynyt muistoja, on seulalla arpominen ollut yleinen.
Lappalaisten noitarummussa olevia kuvia tarkastaessa huomaa, ett useat
niist ovat myhsyntyisi. Vanhempien rumpujen ani harvojen kuvien
lisksi on niit vhitellen karttunut niin melkoinen mr, ett
nuorempien rumpujen kokoa on tytynyt laajentaa. Niinkin suuria rumpuja
Tornaeus kertoo tavanneensa Kemin Lapissa v. 1671, ettei niit
tavallisessa ahkiossa olisi voinut kuljettaa. Rummun myhempi
kyttminen arpomiseen selitt mys syyn, miksi tm taikaesine oli
niin yleinen Lapissa ja miksi se saattoi niin kauan sily monessa
lappalaisperheess.

Vanhimmassa meille silyneess kuvauksessa lappalaisesta loitsijasta,
joka on perisin 13:nnelta vuosisadalta, puhutaan noitarummun
kyttmisest yksinomaan kiihoitusvlineen. Siin kerrotaan aluksi,
miten lappalaiset ihmeellisell tavalla paholaisen avulla voivat
edeltpin ilmoittaa tulevia asioita, tiedustaa kaukana sijaitsevien
seutujen tapahtumia sek tuoda ilmi unohdettuja ja ktkettyj aarteita.
Taikakeinoillaan he voivat mys vastustaa sairautta, jopa itse
kuolemaakin. Esimerkkin siit mainitaan seuraava tapaus. Muutamat
norjalaiset kauppiaat olivat kerta tulleet lappalaisten luo ja istuivat
paraikaa aterioimassa, kun heidn emntns yhtkki sairastui ja
kuoli. Samalla kun vieraat olivat huolissaan ei niin paljon itse
kuoleman takia kuin sen johdosta, ett jokin kateellinen noita ehk oli
rystnyt tmn hengen, ja kun itse lappalaisetkaan murheissaan eivt
tietneet, mit tehd, nousi ers tietj, levitti vaatteen ja asettui
sen alle valmistautuen loitsimaan. Pian kohotti hn ilmaan
seulantapaisen esineen, johon oli kuvattu valaskala, poro ahkioineen
sek vene airoineen, senkaltaisia kulkuvlineit ajateltiin net noidan
haltian kyttvn kiitessn yli lumisten, korkeiden vuorien ja syvien
jrvien kautta. Kun hn kauan aikaa tten oli joikunut ja tanssinut,
lankesi hn vihdoin maahan mustannkisen. Kuola valui hnen suustaan,
hnen vatsansa halkesi ja kauhealla kiljahduksella hn heitti henkens.
Silloin muukalaiset tiedustelivat kummankin henkiln kohtaloa toiselta
noidalta, joka samalla tavalla, mutta paremmalla menestyksell teki
tehtvns: kohta net nousi heidn emntns terveen pystyyn ja
ilmoitti mist maassa makaavan noidan kuolema oli aiheutunut. Kun net
tmn haltia valaskalan muodossa lksi matkalleen, niin toinen tlle
vihamielinen haltia kytti tilaisuutta hyvkseen, muuttautui tervksi
paaluksi ja ktkeytyi erseen jrveen, niin ett noidan haltia, kun
hn huimalla vauhdilla sykshti lpi jrven, siin puhkaisi vatsansa.
Tapaturma nyttytyi itse kodassa makaavan kuolleen noidan ruumiissa.

Yllolevassa tiedonannossa mainitut kuvat lienevt, kuten Kaarle Krohn
olettaa, lappalaisrummun alkuperisimpi piirroksia ja vastaavat
siperialaisen shamanin rummulla olevia kuvia. Kuvien tarkoitus lienee
alkuaan ollut vain tietjn mielikuvituksen kiihoittaminen
muistuttamalla hnelle niist kulkuvlineist, joita hnen sielunsa
uskottiin kyttvn, sek elimist, joiden muotoon sen uskottiin
pukeutuvan manalaan matkatessaan. Muutamissa lappalaisilta saaduissa
rummuissa nkeekin yllmainitut kuvat itse rummun keskustassa, joiden
ymprille loitsimistavan muuttuessa myhempin aikoina on kerntynyt
monenlaisia muita kuvia.

Lappalaisten tapa kytt rumpua loitsimiseen on nykyn Lapissa jo
kaikkialla hvinnyt, mutta ei kokonaan kansan muistista kadonnut.
Pinvastoin nykyisenkin polven keskuudessa el perinnistieto
noitarummusta ja sen kyttmisest ei vain arpomisen, vaan mys loveen
lankeamisen vlineen. Skandinavian Lapissa vanhukset kertovat viel
viime vuosisadalla niit omin silmin nhneens. V. 1909 mainitsee A.
Palm kuulleensa luotettavilta henkililt, ett pari kolme vuotta sit
ennen oli selen pitjss lydetty noitarumpu upotettuna lhteeseen.
Sit ei lytj kuitenkaan ymmrtnyt tallettaa, vaan on se sittemmin
srkynyt kappaleiksi.. Norjan Lapissa on noitarumpua viimeksi kytetty
v. 1860 Halfjelddalissa.

Suomenkin Lapissa on viime vuosikymmeniin asti silynyt muistoja
noitarummuista. Appelgrenin mukaan puhutaan net Kemin kihlakunnassa
_kannus_-lappalaisista sek kerrotaan tarinoita noidan loveen
lankeamisesta ja miten puoltaja eli arvaaja hnet jlleen lauloi
henkiin.

Ei edes kaukaisessa Venjn Lapissa, jossa aikomaan, kuten Tornaeus
mainitsee, uskottiin olleen kaikkein suurimmat noidat, ole noitarumpu
tiettvsti viime vuosikymmenin en ollut kytnnss. Genetz, joka
v. 1876 kvi tutkimusmatkalla Kuollan Lapissa kertoo, ettei hn silloin
en missn tavannut itse esinett, mutta ett noitarummun kytttapa
kiihoitusvlineen ynn sen nimitys _kimdes_ eli _kumdes_ viel oli
kansan tuoreessa muistissa. Heidn naapurinsakin Venjn karjalaiset
muistelevat lappalaisrumpua nimell _kontakka_.

Venjn lappalaisten nykyisest loitsimistavasta Genetz antaa meille
seuraavan kuvauksen. Ennenkuin noita ryhtyy itse loitsimistoimitukseen,
haluaa hn nukkua unen, jossa luulee saavansa tietoja tutkiessaan, mik
tauti jotakuta vaivaa, miksi ilma on kurja, miksi kalastus tai
poronhoito ei ota onnistuaksensa tai miten jokin onnettomuus on
vltettviss. Neuvoa kysyvn tulee itse menn hnen kanssaan levolle
saman peitteen alle. Itse loitsiminen toimitetaan vasta seuraavana
pivn. Noidalle pit silloin antaa vhisen hopeata, mys kirves
tulee hnell olla oikeassa kdessn, kun hn kumartuu kodan lattialle
polvilleen. Samoin polvistuvat tai kyykistyvt muutkin, jotka ottavat
osaa toimitukseen. Naiset asettuvat noidan oikealle, miehet vasemmalle
puolelle. Silmt puoleksi ummessa noita alkaa lausua laulavalla nell
muutamia sanoja, joihin muut yhtyvt. Vuorotellen kntyy hn oikealle
ja vasemmalle ja se puoli, jota hn nin innostuttaa, koroittaa silloin
nens. Hiki tippuu noidan otsasta ja hn kuivaa sit liinalla, jota
ers naisista pit ksill. Laulu on perti yksitoikkoista; se tuskin
nousee ja laskee enemp kuin puoli nuottia. Mutta mit enemmn noita
kiihtyy sit kovemmalla nell hn muiden sestess joikuu. Jokainen
uusi sveljakso aloitetaan aina korkeammalla nell. Sanat lausutaan
niin epselvsti, ettei niist voi erottaa muuta kuin ehk joskus
jonkin jumalan nimen. Kun laulu on pttynyt, kattaa noita toimituksen
aikana kytetyll liinalla vhksi aikaa lhimisen naisen pn. Kaikki
kiittvt hnt antamalla ktt ja nousevat sitten asennostaan.
Tllaista loitsimista nimittvt Turjan lappalaiset _kikki_
(luultavasti sama sana kuin suomen "kykki").

Paitsi tainnostilassa ja unessa tietj saattoi "nhd" monenlaisia
asioita mys vedest tai viinasta. Nin pstiin varsinkin varkaan
perille. Leem kertoo siten voitavan mys pakoittaa tmn tuomaan
takaisin varastamansa tavara; vahingoittamalla net kuvan silm tai
muuta ruumiinosaa uskottiin varkaan vastaavalla tavalla krsivn. Tst
lappalaisten ksityksest Kaarle Krohnkin mainitsee esimerkkej
"Suomalaisten runojen uskonnossa".

Luonnonlasten usko, ett mit kuvalle tehdn tapahtuu mys
asianomaiselle ihmiselle, ilmenee seuraavassa Randulfin
muistiinpanemassa tavassa. Kun lappalainen tahtoo vahingoittaa jotakin
lhell tai kaukana asuvaa ihmist, jolle hn on vihoissaan, kytt
hn thn tarkoitukseen poronsarvesta tehty pient kaarta vasamoineen
ja nuolineen. Jos hn haluaa lamauttaa vihamiehens kden, jalan tai
muun jsenen, niin hn ampuu tylspisell vasamalla sanotusta
henkilst tehdyn kuvan vastaavaa ruumiinosaa, mutta jos hn tahtoo
tuottaa tlle avoimen haavan tai alituisen ihonalaisen vaivan, niin hn
ampuu tervll nuolella tarkoitettua kohtaa kuvassa.

Noidan nuolta, joilla hnen luultiin voivan vahingoittaa sek ihmisi
ett elimi, lappalaiset nimittivt _gand_ [tm sana esiintyy jo
1200-luvulta olevassa lhteess], jota myhempin aikoina kuviteltiin
mys myrkylliseksi hynteiseksi y.m., sek toisella nimell
_noidendirri_. Kuten jo Fritzner on osoittanut, johtuu edellinen
skandinavilaisesta sanasta "gandr" ('noitasauva'). Samalta taholta on
tullut _dirri_, joka suomeenkin on lainattu "tyr" (noidannuoli)
muodossa. Vieraista nimityksist saattanee ptt, ett lappalaiset
ovat uskonsa "noidannuoliin" lainanneet skandinaveilta.

_Arpomiskeinoja_ oli lappalaisilla muitakin kuin noitarumpu. Hyvin
yleinen oli riippuvan esineen, kirveen, veitsen, kiven, vyn y.m.
heilumisesta arvonta. Lundius kertoo, ett, kun Ruotsin lappalainen
tahtoo tiet, mistpin metsn riistaa helpommin on saatavissa, sitoo
hn langan kirveen varteen ja ripustaa sen kodan orteen. Sitten hn
alkaa sit puhutella, jolloin kirves rupec hiljakseen pyrimn. Minne
pin kirveen varsi vihdoin pyshtyessn osoittaa, sielt uskoo
lappalainen seuraavana pivn saavansa runsaan saaliin. Samalla
tavalla hn arpoilee kivell, joka kuitenkin pit noutaa jostakin
pyhst vuoresta. Tm arpomismuoto on entisaikaan ollut yleinen
kaikkialla Europassa.

Viel toisellakin tavalla lappalainen saattoi arpoa. Graan kertoo,
miten lappalaisukko istuutui kodan perlle, laski kirveen maahan ja
asetti kattilan sen plle. Kattilaan hn pani monenlaisia
tykapineita, heittip siihen viel lakinkin pstn. Sitten hn alkoi
hitaasti kohottaa kattilaa samalla lausuen kysymyksi, jotka koskivat
porojen menestyst, metsstysonnea y.m. Hetken pst hn asetti sen
jlleen lattialle, laskeutui polvilleen, painoi pns kattilan sisn
ja hpisi jotakin itsekseen. Pian istahti hn jlleen entiselle
paikalleen ja alkoi uudestaan kohottaa kattilaa. Jos se nyt tuntui
kevemmlt kuin edellisell kerralla, niin hn tiesi saaneensa
vastauksen kysymykseens. Viimeksimainittu arpomistapa muistuttaa siis
seitapalvonnan yhteydess kerrottua kiven kohottamista.

Tietjtoimensa ohella oli lappalaisnoita samalla _uhrintoimittaja_.
Toisin paikoin Norjan Lapissa hnen kerrotaan kyttneen uhratessaan
erikoista pukuakin. Siit Randulf kertoo seuraavin sanoin: "Jos
lappalainen itse on noita ja kykenev toimittamaan uhrin, tai jollei
hn sit ole, vaan kytt thn toimeen toista, niin on hnen tai sen,
joka teurasuhrin toimittaa, vanhan pakanallisen tavan mukaan
pukeuduttava erikoiseen uhripukuun, s.o. hnen pns ympri on
sidottava liinainen naisen nyrihattu, johon viel pannaan lehti- ja
kukkaseppele. Samanlainen seppele pannaan mys uhriteuraan phn.
Uhripapin hartioille ripustetaan lisksi valkoinen esiliinantapainen
vaate".

Jessen kuvailee uhrintoimittajan pukua viel yksityiskohtaisemmin:
"Uhripappi oli silloin parhaisiin vaatteisiinsa puettu, hnell oli
oikeassa ksivarressaan vaskiketju ja vy oli sidottu hnen vasemman
olkapns yli oikean kainalon alitse kuin ritarinauha. Jos
_saivo-neidalle_ tahi 'akoille' oli uhrattava, oli hnell viel
valkoinen liinahattu pssn lukuunottamatta tavanmukaista valkoista
liinapukua".

Jessenin tiedonannosta voi siis ptt, ett uhripapin puku oli
erilainen riippuen siit, uhrattiinko mies- vai naispuolisille
jumalille. Naisjumalillekaan ei naisten sopinut uhrata, mutta silti
piti uhraajan puvun muistuttaa naisen pukua. Senvuoksi varmaankin oli
uhripapilla naisen phine. Olsen tiet mainita, ett liinahuntu oli
sidottava mys uhriteuraan phn, kun tm vaimon onnellisen
synnytyksen jlkeen kokonaisena kuopattiin maahan. Tst voinee
ptt, ett Jessen yllmainituilla "akoilla" tarkoittaa juuri
synnytyksen jumalattaria.

Tm rajoitetulla alueella kytetty uhriasu kukkaseppeleineen hertti
jo lhetyssaarnaajien huomiota. Randulf vertaa sit syyst roomalaisten
uhripappien pukuihin. Suomensukuisten kansain menoista emme lyd sille
vertauskohtaa, eik se saata olla Lapissa omaperinen, sill
epilemtt ilmenee tss kehittyneempi kulttuuri, kuin mink
lappalaiset ovat saattaneet luoda. Vaskiketjua, jota noidan kerrotaan
pitneen ksivarressaan, Olrik vertaa Skandinavien alttarin pyhn
renkaaseen, jota uhripappi uhritilaisuudessa piti ksivarressaan.
Etelisist sivistysmaista saapunut kulttuurivirtaus nytt siis
Skandinavien vlityksell ulottuneen Lapin tuntureille asti. Vy, jonka
Jessen sanoo muistuttavan ritarinauhaa, saa selityksens seuraavasta J.
Kildalin muistiinpanosta: "noita, joka uhrin toimittaa, riisuu vyn
yltn nyryyden osoitukseksi ja ripustaa sen hartioilleen".
Uhritoimituksen edell tuli noidan paastota sek pest ja
puhdistaa koko ruumiinsa. Venjnkin lappalaisten keskuudessa oli
uhrintoimittajien tapana aina peseyty sek pukeutua uuteen pukuun
pyhn toimitukseen ryhtyessn.

Onko lappalaisella tietjll siperialaisen shamanin tavalla ollut
erikoinen noidan puku mys loitsiessaan, siit ei ole tietoja olemassa.
Ainoastaan muutamia viittauksia on, joiden perustuksella saattaa
jotakin olettaa. Suomen lappalaisten kesken kerrotaan net, ett noidan
pn piti olla peitossa, josta saattanee ptt, ett hnell
aikoinaan oli jonkinlainen kasvoja verhoava phine. Venjn Lapissa
puhutaan lisksi jonkinlaisesta "noidan vyst". Shatkov sanoo sen
olleen noin korttelin levyisen nahkavyn, joka oli pllystetty
kolmella erivrisell verkakaistaleella; yliminen oli keltainen,
keskiminen punainen, alin musta. Vy oli viel helmikoristeilla ja
kolmella vaskirenkaalla varustettu. Nukkumaan asettuessaan tietj puki
vyn ylleen uskoen unessa saavansa tiet sairaan kohtalon. Mainitun
vyn pitminen tiedustelutilaisuudessa sotii kuitenkin lntisten
lappalaisten ksityst vastaan, ett noidan, vielp hnen
apulaistensakin tuli riisua vyns loitsimisen ajaksi, ilmeisesti
jottei se estisi sielun irtautumista ruumiista. Vanhinkaan
lappalaisten loitsimista kuvaileva tieto 1200-luvulta ei tied mainita
mitn erikoisesta noidan puvusta.

Lappalaisten noita-usko, joka lheisesti liittyy heidn ksityksiins
sielusta ja vainajista, on heidn muinaisuskontonsa "pkappale".

Vainajien ja noitien merkityst lappalaisten yhteiskuntaelmss Olsen
kuvailee kaunopuheisesti sanoessaan, ett manalaiset, joiden asunnot,
elintavat, puvut ja kieli ovat aivan samat kuin maanpllisten
lappalaisten, "kskevt heit pitmn juuri semmoisia asuntoja, menoja
ja tapoja, pukukuoseja ja tt kielt ynn muuta nkemns,
velvoittaen siihen etenkin noitia, joiden tulee muita opettaa ja
kurinpidolla kasvattaa; puhuvat heidn kanssaan lappia ja varoittavat
heit, etteivt mitn muuta kielt viljelisi kuin lappia, se kun on
kielist paras, jota heidn jumalansa kyttvt ja jota heidn
esi-isns ovat kyttneet ja jonka heidn ensiminen noitansa ja
haltiakansa ynn muut muinaiset ovat muodostaneet; jos he nimittin
tahtovat kauan ja hyvin el, menesty elinkeinoissaan sek itsens ja
elukkansa tervein silytt."



***END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK LAPPALAISTEN USKONTO***


******* This file should be named 61282-8.txt or 61282-8.zip *******


This and all associated files of various formats will be found in:
http://www.gutenberg.org/dirs/6/1/2/8/61282


Updated editions will replace the previous one--the old editions will
be renamed.

Creating the works from print editions not protected by U.S. copyright
law means that no one owns a United States copyright in these works,
so the Foundation (and you!) can copy and distribute it in the United
States without permission and without paying copyright
royalties. Special rules, set forth in the General Terms of Use part
of this license, apply to copying and distributing Project
Gutenberg-tm electronic works to protect the PROJECT GUTENBERG-tm
concept and trademark. Project Gutenberg is a registered trademark,
and may not be used if you charge for the eBooks, unless you receive
specific permission. If you do not charge anything for copies of this
eBook, complying with the rules is very easy. You may use this eBook
for nearly any purpose such as creation of derivative works, reports,
performances and research. They may be modified and printed and given
away--you may do practically ANYTHING in the United States with eBooks
not protected by U.S. copyright law. Redistribution is subject to the
trademark license, especially commercial redistribution.

START: FULL LICENSE

THE FULL PROJECT GUTENBERG LICENSE
PLEASE READ THIS BEFORE YOU DISTRIBUTE OR USE THIS WORK

To protect the Project Gutenberg-tm mission of promoting the free
distribution of electronic works, by using or distributing this work
(or any other work associated in any way with the phrase "Project
Gutenberg"), you agree to comply with all the terms of the Full
Project Gutenberg-tm License available with this file or online at
www.gutenberg.org/license.

Section 1. General Terms of Use and Redistributing Project
Gutenberg-tm electronic works

1.A. By reading or using any part of this Project Gutenberg-tm
electronic work, you indicate that you have read, understand, agree to
and accept all the terms of this license and intellectual property
(trademark/copyright) agreement. If you do not agree to abide by all
the terms of this agreement, you must cease using and return or
destroy all copies of Project Gutenberg-tm electronic works in your
possession. If you paid a fee for obtaining a copy of or access to a
Project Gutenberg-tm electronic work and you do not agree to be bound
by the terms of this agreement, you may obtain a refund from the
person or entity to whom you paid the fee as set forth in paragraph
1.E.8.

1.B. "Project Gutenberg" is a registered trademark. It may only be
used on or associated in any way with an electronic work by people who
agree to be bound by the terms of this agreement. There are a few
things that you can do with most Project Gutenberg-tm electronic works
even without complying with the full terms of this agreement. See
paragraph 1.C below. There are a lot of things you can do with Project
Gutenberg-tm electronic works if you follow the terms of this
agreement and help preserve free future access to Project Gutenberg-tm
electronic works. See paragraph 1.E below.

1.C. The Project Gutenberg Literary Archive Foundation ("the
Foundation" or PGLAF), owns a compilation copyright in the collection
of Project Gutenberg-tm electronic works. Nearly all the individual
works in the collection are in the public domain in the United
States. If an individual work is unprotected by copyright law in the
United States and you are located in the United States, we do not
claim a right to prevent you from copying, distributing, performing,
displaying or creating derivative works based on the work as long as
all references to Project Gutenberg are removed. Of course, we hope
that you will support the Project Gutenberg-tm mission of promoting
free access to electronic works by freely sharing Project Gutenberg-tm
works in compliance with the terms of this agreement for keeping the
Project Gutenberg-tm name associated with the work. You can easily
comply with the terms of this agreement by keeping this work in the
same format with its attached full Project Gutenberg-tm License when
you share it without charge with others.

1.D. The copyright laws of the place where you are located also govern
what you can do with this work. Copyright laws in most countries are
in a constant state of change. If you are outside the United States,
check the laws of your country in addition to the terms of this
agreement before downloading, copying, displaying, performing,
distributing or creating derivative works based on this work or any
other Project Gutenberg-tm work. The Foundation makes no
representations concerning the copyright status of any work in any
country outside the United States.

1.E. Unless you have removed all references to Project Gutenberg:

1.E.1. The following sentence, with active links to, or other
immediate access to, the full Project Gutenberg-tm License must appear
prominently whenever any copy of a Project Gutenberg-tm work (any work
on which the phrase "Project Gutenberg" appears, or with which the
phrase "Project Gutenberg" is associated) is accessed, displayed,
performed, viewed, copied or distributed:

  This eBook is for the use of anyone anywhere in the United States and
  most other parts of the world at no cost and with almost no
  restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it
  under the terms of the Project Gutenberg License included with this
  eBook or online at www.gutenberg.org. If you are not located in the
  United States, you'll have to check the laws of the country where you
  are located before using this ebook.

1.E.2. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is
derived from texts not protected by U.S. copyright law (does not
contain a notice indicating that it is posted with permission of the
copyright holder), the work can be copied and distributed to anyone in
the United States without paying any fees or charges. If you are
redistributing or providing access to a work with the phrase "Project
Gutenberg" associated with or appearing on the work, you must comply
either with the requirements of paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 or
obtain permission for the use of the work and the Project Gutenberg-tm
trademark as set forth in paragraphs 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.3. If an individual Project Gutenberg-tm electronic work is posted
with the permission of the copyright holder, your use and distribution
must comply with both paragraphs 1.E.1 through 1.E.7 and any
additional terms imposed by the copyright holder. Additional terms
will be linked to the Project Gutenberg-tm License for all works
posted with the permission of the copyright holder found at the
beginning of this work.

1.E.4. Do not unlink or detach or remove the full Project Gutenberg-tm
License terms from this work, or any files containing a part of this
work or any other work associated with Project Gutenberg-tm.

1.E.5. Do not copy, display, perform, distribute or redistribute this
electronic work, or any part of this electronic work, without
prominently displaying the sentence set forth in paragraph 1.E.1 with
active links or immediate access to the full terms of the Project
Gutenberg-tm License.

1.E.6. You may convert to and distribute this work in any binary,
compressed, marked up, nonproprietary or proprietary form, including
any word processing or hypertext form. However, if you provide access
to or distribute copies of a Project Gutenberg-tm work in a format
other than "Plain Vanilla ASCII" or other format used in the official
version posted on the official Project Gutenberg-tm web site
(www.gutenberg.org), you must, at no additional cost, fee or expense
to the user, provide a copy, a means of exporting a copy, or a means
of obtaining a copy upon request, of the work in its original "Plain
Vanilla ASCII" or other form. Any alternate format must include the
full Project Gutenberg-tm License as specified in paragraph 1.E.1.

1.E.7. Do not charge a fee for access to, viewing, displaying,
performing, copying or distributing any Project Gutenberg-tm works
unless you comply with paragraph 1.E.8 or 1.E.9.

1.E.8. You may charge a reasonable fee for copies of or providing
access to or distributing Project Gutenberg-tm electronic works
provided that

* You pay a royalty fee of 20% of the gross profits you derive from
  the use of Project Gutenberg-tm works calculated using the method
  you already use to calculate your applicable taxes. The fee is owed
  to the owner of the Project Gutenberg-tm trademark, but he has
  agreed to donate royalties under this paragraph to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation. Royalty payments must be paid
  within 60 days following each date on which you prepare (or are
  legally required to prepare) your periodic tax returns. Royalty
  payments should be clearly marked as such and sent to the Project
  Gutenberg Literary Archive Foundation at the address specified in
  Section 4, "Information about donations to the Project Gutenberg
  Literary Archive Foundation."

* You provide a full refund of any money paid by a user who notifies
  you in writing (or by e-mail) within 30 days of receipt that s/he
  does not agree to the terms of the full Project Gutenberg-tm
  License. You must require such a user to return or destroy all
  copies of the works possessed in a physical medium and discontinue
  all use of and all access to other copies of Project Gutenberg-tm
  works.

* You provide, in accordance with paragraph 1.F.3, a full refund of
  any money paid for a work or a replacement copy, if a defect in the
  electronic work is discovered and reported to you within 90 days of
  receipt of the work.

* You comply with all other terms of this agreement for free
  distribution of Project Gutenberg-tm works.

1.E.9. If you wish to charge a fee or distribute a Project
Gutenberg-tm electronic work or group of works on different terms than
are set forth in this agreement, you must obtain permission in writing
from both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and The
Project Gutenberg Trademark LLC, the owner of the Project Gutenberg-tm
trademark. Contact the Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
works not protected by U.S. copyright law in creating the Project
Gutenberg-tm collection. Despite these efforts, Project Gutenberg-tm
electronic works, and the medium on which they may be stored, may
contain "Defects," such as, but not limited to, incomplete, inaccurate
or corrupt data, transcription errors, a copyright or other
intellectual property infringement, a defective or damaged disk or
other medium, a computer virus, or computer codes that damage or
cannot be read by your equipment.

1.F.2. LIMITED WARRANTY, DISCLAIMER OF DAMAGES - Except for the "Right
of Replacement or Refund" described in paragraph 1.F.3, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation, the owner of the Project
Gutenberg-tm trademark, and any other party distributing a Project
Gutenberg-tm electronic work under this agreement, disclaim all
liability to you for damages, costs and expenses, including legal
fees. YOU AGREE THAT YOU HAVE NO REMEDIES FOR NEGLIGENCE, STRICT
LIABILITY, BREACH OF WARRANTY OR BREACH OF CONTRACT EXCEPT THOSE
PROVIDED IN PARAGRAPH 1.F.3. YOU AGREE THAT THE FOUNDATION, THE
TRADEMARK OWNER, AND ANY DISTRIBUTOR UNDER THIS AGREEMENT WILL NOT BE
LIABLE TO YOU FOR ACTUAL, DIRECT, INDIRECT, CONSEQUENTIAL, PUNITIVE OR
INCIDENTAL DAMAGES EVEN IF YOU GIVE NOTICE OF THE POSSIBILITY OF SUCH
DAMAGE.

1.F.3. LIMITED RIGHT OF REPLACEMENT OR REFUND - If you discover a
defect in this electronic work within 90 days of receiving it, you can
receive a refund of the money (if any) you paid for it by sending a
written explanation to the person you received the work from. If you
received the work on a physical medium, you must return the medium
with your written explanation. The person or entity that provided you
with the defective work may elect to provide a replacement copy in
lieu of a refund. If you received the work electronically, the person
or entity providing it to you may choose to give you a second
opportunity to receive the work electronically in lieu of a refund. If
the second copy is also defective, you may demand a refund in writing
without further opportunities to fix the problem.

1.F.4. Except for the limited right of replacement or refund set forth
in paragraph 1.F.3, this work is provided to you 'AS-IS', WITH NO
OTHER WARRANTIES OF ANY KIND, EXPRESS OR IMPLIED, INCLUDING BUT NOT
LIMITED TO WARRANTIES OF MERCHANTABILITY OR FITNESS FOR ANY PURPOSE.

1.F.5. Some states do not allow disclaimers of certain implied
warranties or the exclusion or limitation of certain types of
damages. If any disclaimer or limitation set forth in this agreement
violates the law of the state applicable to this agreement, the
agreement shall be interpreted to make the maximum disclaimer or
limitation permitted by the applicable state law. The invalidity or
unenforceability of any provision of this agreement shall not void the
remaining provisions.

1.F.6. INDEMNITY - You agree to indemnify and hold the Foundation, the
trademark owner, any agent or employee of the Foundation, anyone
providing copies of Project Gutenberg-tm electronic works in
accordance with this agreement, and any volunteers associated with the
production, promotion and distribution of Project Gutenberg-tm
electronic works, harmless from all liability, costs and expenses,
including legal fees, that arise directly or indirectly from any of
the following which you do or cause to occur: (a) distribution of this
or any Project Gutenberg-tm work, (b) alteration, modification, or
additions or deletions to any Project Gutenberg-tm work, and (c) any
Defect you cause.

Section 2. Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of
computers including obsolete, old, middle-aged and new computers. It
exists because of the efforts of hundreds of volunteers and donations
from people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need are critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come. In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future
generations. To learn more about the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation and how your efforts and donations can help, see
Sections 3 and 4 and the Foundation information page at
www.gutenberg.org 

Section 3. Information about the Project Gutenberg Literary 
Archive Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service. The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541. Contributions to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation are tax deductible to the full extent permitted by
U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is in Fairbanks, Alaska, with the
mailing address: PO Box 750175, Fairbanks, AK 99775, but its
volunteers and employees are scattered throughout numerous
locations. Its business office is located at 809 North 1500 West, Salt
Lake City, UT 84116, (801) 596-1887. Email contact links and up to
date contact information can be found at the Foundation's web site and
official page at www.gutenberg.org/contact

For additional contact information:

    Dr. Gregory B. Newby
    Chief Executive and Director
    gbnewby@pglaf.org

Section 4. Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment. Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States. Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements. We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance. To SEND
DONATIONS or determine the status of compliance for any particular
state visit www.gutenberg.org/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States. U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses. Donations are accepted in a number of other
ways including checks, online payments and credit card donations. To
donate, please visit: www.gutenberg.org/donate

Section 5. General Information About Project Gutenberg-tm electronic works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project
Gutenberg-tm concept of a library of electronic works that could be
freely shared with anyone. For forty years, he produced and
distributed Project Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of
volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as not protected by copyright in
the U.S. unless a copyright notice is included. Thus, we do not
necessarily keep eBooks in compliance with any particular paper
edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search
facility: www.gutenberg.org

This Web site includes information about Project Gutenberg-tm,
including how to make donations to the Project Gutenberg Literary
Archive Foundation, how to help produce our new eBooks, and how to
subscribe to our email newsletter to hear about new eBooks.

